Казахи — мусульмане суннитского вероисповедания ханафитского толка. Отечественная история уже много столетий неразрывно связана с Исламом. Эта религия является одним из главных импульсом становления духовности казахов.

Древние тюрки, предки казахского народа, непосредственно участвовали в становлении Исламской цивилизации. Проникновение мусульманских идей на территорию Центральной Азии, где ныне располагается государство Казахстан, датируется VIII в. нашей эры. В 751 г. на реке Талас, протекающей в пределах современной Жамбылской области, разыгралось сражение между каракитайцами и пришедшими из Аравии мусульманами. Победа пришедшей под зеленым знаменем Ислама армии арабов ознаменовала собой триумфальное распространение мусульманской культуры во всем центральноазиатском регионе. Победа в военной кампании открыла дорогу религии Пророка Мухаммеда.

Распространение Ислама на территории современного Казахстана было процессом, затянувшимся на несколько столетий. Вначале новая религия проникло в южные районы. Уже к концу X в. Ислам утвердился среди оседлого населения в Семиречье и на Сырдарье. Ислам стал религией тюркской империи Караха-нидов, возникшей в Семиречье в X в. Говоря о процессе ислами шции региона, нельзя не обратить внимание на его мирный характер. Внедрение мусульманских ценностей не было насильственным. Местное население не испытывало каких-либо притеснений. В литературных памятниках, эпосе и исторических доку метах не были зафиксированы случаи неприязненного отношения к мусульманству. Основываясь на исторических документах, можно сделать вывод о том, что первичная исламизация региона была сугубо мирной и человеколюбивой.

Миролюбивая и гуманистическая политика арабских проповедников и сегодня может служить примером приобщения людей к вере с помощью убеждения и доброго примера. С помощью благих дел идеалы Ислама прививались в Центральной Азии. Коренное население региона стало органической и неотъемлемой частью Дома Ислама — Дар уль-Ислам. Установление Исламских ценностей имело, безусловно, положительную роль в приобщении народов к гуманистическим традициям одной из мировых религий.

Благотворным стало воздействие Ислама на развитие культуры. Тюркские предки казахов внесли значительный вклад в развитие Исламской цивилизации. Их воздействие на мусульманское сообщество во многом было связано с расцветом философии и ряда наук. Богатое наследство оставили они в области философских знаний. В архивах и рукописных фондах многих стран мира сохранились сведения о 50 выходцах из казахской степи, которые внесли лепту в становление философской мысли в эпоху средневековья.

Мусульманская идеология получила отражение в содержании многих письменных памятников той эпохи, среди которых особое место занимает сочинение Юсуфа Баласагуни (1015-1016 гг.) «Кудатгу билик» («Благодатное знание»). К числу наших выдающихся соотечественников, без которых немыслима классическая культура мусульманского Востока, следует отнести таких мудрецов, как аль-Фараби, Махмуд Кашгари и Му-хаммад Хайдар Дулати. Нельзя не упомянуть и о выходцах из казахского города Сыгнак, давшего семь великих ученых. Среди них аль-Хусейн ас-Сыгнаки, внесший большой вклад в теологическую науку. В средневековом казахском городе Баршынкенте родился и вырос такой известный деятель, как Хусам ад-Дин. Его земляком был Сираж ад-Дин Баршынкенти, который вместе с другими соотечественниками способствовал продвижению отечественной культуры.

Большой вклад в распространение Ислама среди кочевого тюркского населения Южного Казахстана внес основатель суфийского ордена Яссавия уроженец города Сайрама (Исфиджа-ба) Ходжа Ахмед Яссави (умер в 1166-67 гг. в г. Туркестан). Его стихи проповедовали величие Бога и необходимость смирения.

Исследования историков убеждают нас в том, что связи наших древних жителей Казахстана с мусульманским миром были весьма интенсивными. Они не только впитали мусульманские традиции, но и сами были в числе деятельных создателей великой Исламской цивилизации. Поэтому с полным правом следует говорить о том, что Исламская культура является для казахов родной. Не будет также преувеличением сказать, что Исламская культура имеет не только арабские, иранские, турецкие, но и казахские корни.

Распространение Ислама было замедлено монгольским завоеванием, принесшим в Среднюю Азию и Казахстан новые группы населения (тюрков и монголов) со своей традиционной религией. Тем не менее, в течение средневековья Ислам неуклонно продвигался в кочевую степь, захватывая новые и новые группы населения.

Целенаправленная пропаганда Ислама среди кочевников началась при золотоордынском хане Берке (1255-66 гг.) и усилилась при Узбеке (1312-40 гг.). Проповедники Ислама шли в степи из Поволжья и Средней Азии, из разных районов мусульманского мира. Среди миссионеров было немало представителей суфийского духовенства.

Обращение в Ислам кочевой знати не означало, что мусульманское вероучение было прочно усвоено всеми слоями общества. Простой народ долго сохранял религиозные верования своих предков.

Развитие мусульманской культуры происходило в течение ряда столетий. Определенное ослабление темпов и форм Исламизации было связано с присоединением Казахстана к Российской империи в XVIII-XIX вв. Политика колониальных властей по отношению к коренному населению не всегда отличалась терпимостью. Традиционные устои общества, обычаи и религия стали подвергаться дискриминации.

Наблюдатели, описывавшие быт казахов в прошлом, обычно подчеркивали, что Ислам усвоен казахами поверхностно. Даже в XIX в. мусульманство не проникло в жизнь казахов столь глубоко, как у издавна оседлого среднеазиатского населения. В связи с особенностями бытового уклада (жизнь в юртах, сезонные передвижения) у казахов не было затворничества женщин. Они не закрывали лицо покрывалом, юноши и девушки пользовались значительной свободой общения.

Однако позиции Ислама из года в год становились все более прочными. Постепенно увеличивалось число мечетей. Их построению содействовали частные лица, отчасти и правительство, поддерживающее Ислам в казахских степях.

С именем султана Арынгазы, избранного ханом в 1815 г., связано усиленное внедрение мусульманского права в жизнь казахов. Арынгазы счел нужным опираться в управлении народом не на обычаи предков, а на шариат.

Заметным явлением в прошлом веке было продвижение татар в казахские степи с целью стать муллами. Обычно муллы-татары женились на казашках, а потому становились в степи своими людьми. Предосторожности оренбургских властей (в 1832 г. Оренбургская пограничная комиссия запретила браки казахов с татарами и башкирами) вряд ли создали эффективную преграду этому процессу. При всей примитивности обучения их деятельность приносила ощутимые плоды — грамотность среди казахов росла. Появилась традиция записывать стихи и песни и распространять их в списках. Книги на казахском и татарском языках находили среди казахов все более широкий спрос. Вместе с внедрением грамоты шло и утверждение Ислама.

В предреволюционные годы к казахам проникают и идеи мусульманского модернизма (джадидизма), сформировавшегося как общественно-политическое движение среди татар Поволжья и Крыма. Одной из центральных задач модернистов был отказ от средневековой схоластики и преподавание светских наук, русского языка. Новометодные школы, которые несли с собой новые идеи и знания, стали появляться вначале в городах, а затем и в крупных населенных пунктах и некоторых аулах.

О распространении мусульманства в Степи писал выдающийся казахский ученый Чокан Валиханов, будучи сам свидетелем происходящих событий и изменений в духовной сфере в казахском обществе первой пол. XIX в. в статье «О мусульманстве в Степи» он пишет: «Мусульманство еще не въелось в нашу плоть и кровь».

Царская администрация не желала укрепления Исламской веры. Поэтому колониальные чиновники изо всех сил старались ограничить влияние мусульманства на казахов. Одним из примеров антимусульманской деятельности была практика христианизации, то есть крещения местного населения. Однако, несмотря на все усилия такого рода, казахи не отвернулись и не предали веру своих предков. Абсолютное большинство соотечественников продолжало хранить верность традициям и идеалам Ислама.

Вопреки массированному давлению, предпринимаемому бюрократами губернских учреждений, Исламская религия не уступила своих позиций. Ислам оставался духовном регулятором и ориентиром казахского народа. Попытки колонизаторов навязать чуждую веру не увенчались успехом. Усилия чиновников, присылаемых из Санкт-Петербурга, пропали даром и были напрасны. Разрушение Исламской культуры или, выражаясь по научному, «деисламизация» Казахстана не удалась.

В начале XX в. ситуация в Российской империи, в состав которой входил и Казахстан, серьезно изменилась. Царский режим показал собственную обреченность. Сокрушительный военный провал самодержавия в войне с Японией вызвал недовольство всех слоев населения.

Массовым протестом были охвачены как центр империи, так и ее окраины. Революция 1905 г. представляла серьезную угрозу для монархического режима. Русский пролетариат и крестьянство, а также жители национальных окраин выступили против царского произвола и насилия. Обеспокоенное ростом революционных настроений, царское правительство пошло на определенные уступки. Послабление проявил и чиновничий аппарат в Казахстане. Одним из направлений, в которых царские власти пошли на уступки, была сфера религии. Напуганные ростом антиправительственных настроений, чиновники стали сдерживать чрезмерные антиисламские устремления.

Колониальная администрация понимала, насколько важную роль играет Исламская культура в среде казахов. Именно прагматические соображения заставили чиновничество признать значимость Ислама в Казахстане. Результатом такого признания стало разрешение на проведение в городе Верном (ныне Алматы) съезда мусульман Семиречья в апреле 1906 г.

Вслед за этим началась административная реформа, коснувшаяся и духовенства. В местностях с мусульманским населением все-таки предполагалось разрешение на то, что Исламское духовенство получит право административного порядка. Функции, возложенные на духовных лиц мусульманского вероисповедания, в значительной степени повторяли обязанности христианских священников, например, регистрацию браков, рождений и прочих функций.

1917 г. был судьбоносным для российской державы. В Петрограде вспыхнула новая революция. Исчерпавший себя царский самодержавный режим был свергнут. К власти пришло временное правительство, которое впоследствии сменилось большевистским режимом. Одним из столпов новой идеологии стал воинствующий атеизм. Агрессивное атеистическое мировоззрение отвергало Бога и религиозные моральные принципы. Неприятие нравственных идеалов, присутствующих в каждой Авраамаистической религии, происходило в рамках атеистической политики

Большевистский режим разрушал духовные устои общества. Религия подвергалась гонениям, духовенство преследовалась, а медресе и христианские школы закрывались. Построенный на идеологии атеизма Советский Союз просуществовал всего 74 года. В декабре 1991 г. атеистический советский режим рухнул. На руинах СССР возникли 15 независимых государств, в том числе и Республика Казахстан.

Человеколюбивые идеалы Ислама обеспечили социальный прогресс, по которому идет население планеты. Развитие и эволюция всеобщей человеческой цивилизации обеспечивались гуманистическими устремлениями, излагаемыми в классическом виде в Священном Коране. Поэтому достижения современной цивилизации, нельзя рассматривать вне ценностей Ислама.

Опыт последних лет показывает, что созидательный потенциал Ислама необходимо использовать в формировании национальной идеологии. Религия может сыграть огромную роль в сохранении и укреплении стабильности в обществе. Миролюбивая сущность вероучения Пророка Мухаммеда, выраженная в неприятии насилия, а также в отказе от расовой и национальной нетерпимости, окажет, бесспорно, положительное влияние на весь социум.

В настоящее время мусульманская община нашей страны представлена муфтиятом. Отечественный муфтият, или Духовное управление мусульман Казахстана (ДУМК), является мощной организационной структурой. Под руководством ДУМК происходит процесс интеграции Исламского духовенства и мусульманских культовых учреждений.

Как самостоятельная организация ДУМК оформился в 1990 г., еще до объявления независимости Казахстана. Первым руководителем муфтията стал Ратбек-кажы Нысанбайулы, до этого возглавлявший мусульманские структуры в составе Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана, центром которого был Ташкент. В 2000 г. на съезде мусульман республики верховным муфтием Казахстана был избран Абсат-тар-кажы Дербисали.

ДУМК следует установлениям суннизма ханифитского маз-хаба. Эта правовая система в Исламе отличается своей толерантностью. Такая особенность ханифитского мазхаба позволила впитать в себя народные обряды и верования местного населения. В настоящее время это течение стало наиболее популярным среди казахов, уйгуров и узбеков, проживающих в Казахстане. Мусульмане, живущие соответственно правилам, изложенным в суннизме ханафитского мазхаба, мирно уживаются с представителями других направлений Ислама и другими конфессиями.

В 2006 г. ДУМК объединил в единую систему 1700 мечетей, расположенных во всех частях государства. Помимо организационной работы муфтият ведет еще и большую воспитательно-просветительскую деятельность. ДУМК занимается изданием газет и журнала, открыт интернет-сайт.

Ислам становится важным фактором духовного просвещения и воспитания. ДУМК постепенно превращается в один из главных механизмов осуществления Исламского возрождения в Казахстане. Муфтият активно участвует в восстановлении духовно-нравственных опор нашего общества, обеспечивая развитие отечественной мусульманской общины. Так, можно отметить активное участие ДУМК в организации и проведении съездов лидеров мировых и традиционных религий. Муфтият организовал несколько научных конференций и семинаров по проблеме межрелигиозного диалога.

Следует обратить внимание на то, что Ислам в Казахстане не является однородным образованием. Исторически сложилось так, что помимо суннизма ханифитского толка. Ислам представлен еще двумя направлениями — шиизмом и суфизмом.

Во-первых, отметим, что и внутри суннизма сложилось несколько направлений — суннизм ханифитского мазхаба — на сегодня, являющийся ведущим в республике; суннизм шафиитского мазхаба — распространенный среди чеченского населения, суннизм ханбалистского мазхаба — приникающий в связи с усилением связей Казахстана со странами мусульманского Востока.

Мазхабы — как догматические правовые учения в Исламе, представленные теологическими школами известных мусульманских ученых средневековья — Абу Ханифа, Малика (в Казахстане не имеет распространения), аш-Шафийа, Ахмада Хан-бапа, в сущности, не разделяют верующих мусульман на различные группы. Это также запрещается Кораном. Следование предписаниям, тем или иным правовым догматам исходит из их равной официальной признанности в Исламской среде, завершенности каждой правовой системы и свободы выбора неофитами Ислама этих предписаний. Отличия мазхабов связаны со спецификой исторического формирования правовых школ Ислама.

Гибкость и приспособляемость вероучения ханифитского мазхаба к различным культурам, его восприимчивость к местным верованиям и обычаям, определяют слабую структурную организованность групп, следующих предписаниям этого мазхаба. В свою очередь ханбалитский мазхаб, отличающейся строгостью правовой системы, невосприятием всего нового и провозглашением доктрины возврата Ислама к его истокам, имеет более четкие организационные формы в обрядовой и структурной деятельности.

В южных областях страны большое влияние на местное население имеет суфизм, история которого восходит к суфийским орденам в Центральной Азии. Суфизм также представляет собой синтез местных традиций и Исламских элементов. Сам суфизм можно разделить на «классический суфизм» и «суфизм народный». Классический суфизм зародился в средневековый период. Его особенностью было создание устоявшихся доктринальных положений и образование сильной структурной организации — тарикатов, которые получали название от своих шейхов-основателей. Например, основателем ордена Йассавия был Ходжа Ахмед Яссави. Истории известны другие суфийские ордена — Накшбандия, Бекташи, Кубравийа, Календария и другие.

Шиизм в Казахстане представлен верующими азербайджанцами и некоторыми группами казахов Западного Казахстана. Из-за малочисленности этой религиозной группы в данное время шиизм не оказывает серьезного влияния на общественную и религиозную ситуацию в стране. В свою очередь со стороны Ирана, где шиизм имеет наибольшее распространение, не замечается особой активизации религиозного влияния на централь-ноазиатский регион.

Особняком в Исламе находится община «Ахмадие», возникшая в Казахстане под влиянием пакистанских и индийских проповедников. Ее активность в настоящее время наблюдается в молодежной среде. Некоторые религиозные положения этой общины противоречат основным канонам Ислама (например, признание последним пророком Мирзы Гуляма Ахмада Кадиа-не), в связи с чем ее деятельность приобретает сектантский характер.

Международная Ахмадийская мусульманская община была образована в 1889 г. Хазратом Мирзой Гуламом Ахмадом в маленькой деревушке Кадиан, в индийском штате Пенджаб. Когда он заявил, что является обетованным мессией и махди, которого ожидало все мировое сообщество религий, то вызвал негодование многих мусульман. Тем не менее, он продолжал проповедовать, и вскоре образовалась целая религиозная община. После его кончины был избран новый лидер, которого стали называть халифом. Нынешний Халиф, пятый по счету, — Хазрат Мирза Масрур Ахмад. С 1984 года штаб-квартира находится в Лондоне.

На сегодняшний день функционирует более 28 ООО мечетей мусульман-ахмади в 170 странах мира. Из Лондона ежедневно вещает на нескольких языках круглосуточный спутниковый телевизионный канал, принадлежащий Ахмадийской общине.

Во многих странах мусульманские богословы считают Ах-мади еретической сектой. В Пакистане, например, ее членам запрещено называть себя мусульманами, использовать Исламскую терминологию, а Лига Исламского Мира объявила Ахмади «враждебным Исламу течением».

В Казахстане Ахмадийская община официально зарегистрирована в 1994 г. В настоящее время община насчитывает около 250 человек.

Бокаева А.К., Смагулов Е.М., Куликов В.Ю., Статных П.А. Религиозные объединения города Караганды: Учеб. пособие. – Караганда: Изд-во КарГУ, 2007. – 179 с.