Введение
К моменту развала Советского Союза многие исследователи считали, что суфизм в Казахстане не выжил. Нужно заметить, что большинство современных исследователей в Казахстане считают, что ислам в этой стране имеет неглубокую историю и неглубокие корни.
Однако Б. М. Бабаджанову удалось выявить суфийское братство Накшбандийа-Муджаддидийа-Хусайнийа в селе Куш/Кусшы-Ата Туркестанского района Южно-Казахстанской области. В частности, он установил линию преемственности ‘Абд ал-Вахид-шайха Мамадшукурова (1885-1967), основные этапы его биографии, основных его последователей, ритуальную жизнь установленной этим шайхом группы.[1]
Затем исследовательница доктор А. А. Абдырасылкызы, проведшая свое собственное расследование о жизни этого шайха, смогла обнаружить несколько новых источников по истории этого вопроса: ею были использованы материалы архивов. В частности, она внесла уточнение в дату кончины шайха – 1 апреля 1967 года. Немаловажен найденный в архивах доклад уполномоченного по делам религий Ш. Оспанова о том, что «сторож мавзолея Ходжа Ахмада Йасави проводит прибывших на паломничество к дому ‘Абд ал-Вахид-шайха, где он принимал у них клятву в верности к шайху (бай‘ат) и превращал их в своих муридов». Это важное сведение дает нам информацию о том, что традиционная практика совершения зийарата с принятием суфийского пути (инициация) продолжалась в новой несколько измененной форме.
Современные суфийские группы
В настоящее время, как показали наши исследования, в Казахстане действуют представители четырех направлений суфизма:
1. Накшбандийа–Муджаддидийа–Хусайнийа. Духовным центром всех его действующих групп является селение Куш/Кусшы-Ата, расположенное в 15-17 км к юго-востоку от г. Туркестана. Здесь в частном доме сыновей ‘Абд ал-Вахид-ишана Маматшукурова два раза в год (во время маулида и в начале священного месяца рамадан) собираются его последователи. Общее количество последователей – 1,5 тыс. человек. По регионам Казахстана имеются халифы, которые руководят региональными кружками. Например, халифом Алматинской области является известный имам мечети в микрорайоне «Орбита» г. Алматы Дайрабай Рысбай, а халифом Южно-Казахстанской и Жамбылской областей является Курбан-‘Али Ахметов. В районе вокруг Туркестана действует главный руководитель всех групп, сын ‘Абд ал-Вахид-шайха – Наср ад-дин-ишан. В г. Таразе официально зарегистрировано религиозное объединение суфиев «Ислам шапагаты».
Кроме Казахстана многочисленные группы Хусайнийа действуют в различных странах Центральной Азии (в основном в Узбекистане).[2]
2. Вторым направлением, которое выжило в советское время, являются чеченские суфийские группы Кадирийа. Чеченцы были переселены на территорию Казахстана в 1944 г. Сталиным. В 1957 г. большая часть чеченцев вернулась на родину. По статистическим данным 2009 г., всего гражданами Казахстана оставались 31431 человек чеченской национальности. Это составляет 0,2 % населения страны.
Кроме этого, в 1995 г. на Кавказе разразилась война за независимость Республики Чечня (Ичкерия) и ее отделение от Российской Федерации. Война сопровождалась большими человеческими жертвами, разрушением городов и деревень, и привела к развалу экономики страны, что спровоцировало и крупномасштабные миграции беженцев из Чечни в другие государства СНГ, особенно в Казахстан. Выбор Казахстана, как убежища вполне объясним, почему с 1995 года чеченцы нашли убежище в Казахстане, где многие из них присоединились к своим родственникам.[3] По мнению профессора Ж.А. Ермекбаева, точное количество чеченцев определить трудно, потому что многочисленные члены семей одновременно могут легко переезжать и проживать в двух республиках.
По причине закрытости чеченских общин и трудности чеченского языка для исследователей суфизм среди чеченцев Казахстана остается наименее изученным вопросом.
Остальные два направления, которые действуют в современном Казахстане, появились недавно в постсоветское время.
3. Джахрийа – последователи ‘Исматуллах-максума ‘Абд ал-Гаффар-максум улы. Он приехал в Казахстан из Афганистана, где жил в г. Мазар-и Шариф, принял гражданство Казахстана.
Эта группа на территории Казахстана широкое распространение получила в середине 1990-х годов. В своем становлении она прошла два этапа. На начальном этапе она находилась в поселке Карасу Алматинской области. Однако в конце 1990-х она была запрещена по причине того, что функционирующее при мечети медресе не было зарегистрировано в Духовном управлении мусульман Казахстана, а ‘Исматуллах-максум был выдворен из Казахстана. С начала 2000 г. эта суфийская группа вновь возобновила свою деятельность уже в микрорайоне Мамыр г. Алматы. Так, по данным исследователей, их группы в г. Алматы насчитывает около тысячи человек. Халифой ‘Исматуллах-максума является Нарымбай Разбекулы.
Члены группы неоднократно пытались пройти официальную регистрацию в органах юстиции. Сначала им не удалось открыть благотворительный фонд «Шакарим». Затем было организовано Республиканское общественное объединение «Сеним. Билим. Омиp», имеющее 17 филиалов и 16 отделений. Основные группы находятся в гг. Астана, Алматы, Уральск, Туркестан. Количество последователей составляет 1,5 тыс. человек. Под патронажем организации действует вокальная группа «Йасави», исполняющая хикметы Ходжа Ахмада Йасави и другие суфийские повествования, издается еженедельная республиканская газета «Уш Кийан».
4. Современные турецкие суфийские группы. Они в Казахстане представлены различными группами. Пока рано говорить об их утверждении. Однако они работают очень активно.
Среди действующих турецких деятелей можно выделить следующие направления:
- Сулейменшылер. Основано Сулейманом Хилми Тунаханом (1888-1959). Влиятельная и многочисленная религиозная организация, имеющая пантюркистскую направленность. Характерной особенностью вышеназванного учения является отсутствие требований по строгому соблюдению верующими всех канонов шариата, что совместимо со светским образом жизни.
- ‘Осман Топбашджылар распространяют труды турецкого автора ‘Осман Нури Топбаш;
- Ыхласджылар сконцентрированы вокруг газеты «Ихлас», своего лидера Осман Карабийа;
- Из числа «Нурджулар» в Казахстане действуют группы: а) окуджулар (Махмуд-аби, Сунгар-аби); б) йазыджылар, которые пропагандируют «Рисала-йи Нур»;
- Фетхулладжылар;
- Махмудчилар (Махмуд Куда‘и).
Результаты деятельности турецких суфийских направлений можно видеть во множестве ими издаваемых книг, в журнале «Золотой Родник» и в журнале на казахском языке «Рахмет Самалы».
Вопрос о преемственности (силсила)
1. Группы ‘Абд ал-Вахид-шайха продолжают выжившие традиции местного направления Муджаддидийа-Хусайнийа, являющегося одним из ответвлений Накшбандийа. Второй компонент (Хусайнийа) в названии этого направления произошёл от имени знаменитого бухарского шайха первой половины XIX в. Халифа Хусайна (ум. в 1249/1833-34 г.).
Линия преемственности ‘Абд ал-Вахид-шайха реконструируется следующим образом: Ахмад Сирхинди Муджаддид-и алф-и сани (ум. в 1624 г.) → Саййид Мухаммад → Шайх ‘Абдаллах → Маулана Мийан ‘Абид-шайх → Мухаммад Муса-хан Дахбиди (ум. в 1789 г.) → Халифа Сиддик (ум. в 1795 г.) → Халифа Хусайн (ум. в 1833-34 г.) → Халифа ‘Абд ас-Саттар ибн Халифа Хусайн → Халифа Мухаммад-Салих → Халифа Мухаммад-Амин → Халифа ‘Абд ал-Вахид Туркистани (ум. в 1967 г.).
При правителе династии Мангитов (1757-1920) амире ‘Абд ал-Ахаде (1885-1910) ‘Абд ал-Вахид-шайхе получил иршад от бухарского шайха Муджаддидийа Халифа Мухаммад-Амина и вернулся в свою деревню (кишлак) в Ура-Тюбе. Об ‘Абд ал-Вахид-шайхе в известных источниках не упоминается. Авторы биографических сводов того времени (например, Маджзуб Намангани) эпизодически упоминают лишь имя его учителя Мухаммад-Амина в связи с его исключительно лояльной позицией по отношению к властям. Мухаммад-Амин всегда сохранял конформизм, сторонился политики, хотя его современники из того же братства активно вовлекались в политические интриги, нередко на стороне оппозиционных тюркских племен, например, Кенегес (Шахр-и сабз).
По примеру своего учителя ‘Абд ал-Вахид-шайх тоже избегал вовлечения в политику даже в смутные времена большевизации края и старался удержать от этого своих учеников и многочисленных родственников. ‘Абд ал-Вахид-шайх сумел избежать репрессий и быстро приспособился к новым политическим условиям. Видимо, поэтому возглавляемая им линия Хусайнийа выжила в условиях атеистической политики советского режима.
По рассказам потомков, Шайх ‘Абд ал-Вахид принимал очень ограниченное число учеников и ограничивался краткосрочным обучением их правилам зикра, который представлял собой поочередную концентрацию (таваджжух) на особых субтильных «точках» или «тельцах» (лата’иф), расположенных в разных частях грудной клетки. Собственно этот ритуал представлял собой локальный вид зикра Муджаддидийа, который составляет основу ритуальной практики современных групп Хусайнийа.
Перед смертью (в 1967 г.) Ишан-Баба назначил своим преемником (халифа) кари ‘Абдаллаха, который жил при своём учителе около 33 лет. Последний, по рассказам его потомков, тоже пользовался «вниманием» властей: несколько раз он был арестован, хотя всякий раз ему удавалось выходить на свободу, правда, после двух-трёх месячного заключения и подписки с обещанием не набирать учеников. Умер он в 1976 году.
Несмотря на запреты властей, кари ‘Абдаллаху удалось обучить несколько учеников, которые в настоящее время имеют уже множество своих муридов в городских и провинциальных центрах Ферганской долины, Ташкента и других городах Узбекистана, Казахстана и даже в России. Однако, при жизни кари ‘Абдаллах, опасаясь властей, не писал своим ученикам иршад-нама в традиционных формах, ограничиваясь устным разрешением самостоятельно набирать учеников. При этом он настойчиво предупреждал своих последователей об угрозе ареста и рекомендовал иметь не более 2-3 муридов.
Среди его последователей самым заслуженным и авторитетным преемником стал Ибрахим-хазрат Маматкулов (Коканд, с 1976 по 2009 гг.).[5]
2. Кадирийа. Нам не известны сколь-нибудь значительные чеченские шайхи, действовавшие и действующие в Казахстане. В системе Духовного управления мусульман Казахстана с 2000 г. заместителем муфтийа работает чеченский авторитет шайх ал-ислам Мухаммад-Хусайн Алсабеков.
3. Джахрийа. ‘Исматуллах-максум никогда не приводил своей линии преемственности в суфизме. Он единственно рассказывает, что время коллективизации его предки из Кызыл-Ордынской области из числа казахов Младшей Орды переехали из Советского Союза в Афганистан.
Основная доктрина ‘Исматуллах-максума обосновывается тем, что он пришел в Казахстан с особой миссией – для воссоздания обновленного ислама, полученный им во время сна «айан», и что Казахстан должен стать центром этого учения.
Сторонники этого направления широко используют в своей деятельности имя Ходжа Ахмада Йасави, культурное наследие Абая и Шакарима.
В 2005 г. ДУМК вынесена фетва, опровергающая учение ‘Исматуллах-максума, как несоответствующее шариату, однако законодательно деятельность объединения не была запрещена.
4. Турецкие группы. Пока ведется просветительская работа, издаются книги авторитетов, журналы.[6] Много студентов из Казахстана обучаются в Турции. Также ведется обучение казахских школьников и студентов в самом Казахстане. Главным условием их бесплатного обучения является их проживание в пансионатах. Здесь кроме школьной учебной программы ведется воспитательная работа: учащихся обучают основам ислама, ритуальной практике, проводятся беседы на свободные темы. Постепенно руководство школами, пансионатами передается из рук турецких преподавателей и организаторов учебного процесса в руки казахских воспитанников, которые прошли определенные уровни подготовки.
Однако пока в Казахстан не приезжали действующие духовные руководители. С другой стороны, явные лидеры из числа казахстанских воспитанников по части проповеднической работы не наблюдаются.
Суфийская практика
Действия в суфийских группах имеют индивидуальный и коллективный характер.
1. Отличительной чертой накшбандийской группы «Хусайнийа» является тихий зикр – «зикр-и хафи». После совершения инициации (байат, кул бериш), муршид начинает давать муриду индивидуальные задания (вазифа). Они касаются дополнительных молитв (навафил) и правил исполнения зикра.
Так, например, последователи Хазрат Ибрахима встают с утра и делают намаз «Шукр-и вузу» (2 раката намаза после каждого омовения), затем делают тасбих истигфар «Астагфир Аллах ал-‘Азим», в конце отправляют благожелательную молитву (ду‘a) в форме: «Ал-лази ла илаха иллаху, ал-Хайй ал-каййум. Ва атубу илайх». Рано утром до намаза «Бамдад» читают «Тахаджжуд» намаз, два раза по два рак‘атов (всего 4). В четвертом рак‘ате после суры «Фатиха» читают суру «Ихлас». После этого совершают тихий зикр.
Зикр совершается по такой схеме: 1) первым делают зикр, направленный в калб (расположен немного ниже левой груди), где произносится 101 слово в форме: «Аллах, Аллах»; 2) затем зикр, направленный в рух (расположен немного ниже правой груди), где также произносится 101 слово; далее 3) зикр, направленный в сирр (расположен немного выше левой груди), где зикр производится по указанной форме; 4) потом зикр в направленный теперь уже в хафи (расположен немного выше правой груди); 5) в конце – зикр, направленный в ахфа (в центре), где также произносится 101 слово в форме: «Аллах, Аллах». После этого вида зикра делают 6) Нафи исбат, когда после слов «Нишастаги жаям кабрам, Пушидаги либосам кафанам, гирифтаги нафаси ман охири анфос-и ман аст», сделав глубокий вздох, произносят про себя три раза зикр в форме: «Худовандо: Максудиман туий ва ризойман туий», «Ла нест илаха хич максудий иллалох жуз зати пак», «Ла максуди иллалох», важно чтобы произносимые слова состояли из нечетного порядка. В конце молитвы произнесением выражения «Мухаммадун Расулаллах» делают выдох. Затем в разных формулах продолжают делать зикр, в порядке: первым «Калб», затем «Ахфа» про себя.
Коллективные обряды Хусайнийа можно разделить по-следующему:
1) Маулид. В этот день все последователи собираются в доме ‘Абд ал-Вахид-шайха в Куш-Ата. Затем под руководством ишана исполняется Маулид ан-Наби.
2) «Хатм-и Куран». Оно также проводится в доме Абд ал-Вахид-ишана в первых числах месяца рамадан.
3) Маджлисы, собрания, где муриды имеют возможность встретиться с Ишаном и получить ответы на все свои вопросы.
Представления последователей Хусайнийа об истории своего братства и всех секретах мистического пути крайне смутные и неполные.
Главное значение имеет харизматическая фигура шайха. После смерти Ибрахим-хазрата Маматкулова на такое место претендует Курбан-‘Али шайх, действующий на юге Казахстана.
2. Отличительной чертой группы ‘Исматуллах-максума является исполнение громкого вида зикра – зикр-и джахр.[7] Ритуалы, обычно, проводятся в четверг или в ночь с пятницы на субботу в ханака (называемых ещё как зикр-хана, джахр-хана).
Зикр начинается с проповеди ‘Исматуллах-максума, где описываются «конец света» (ахирет), день всеобщего суда, или же разные поучительные истории из жизни Пророка, его сподвижников, или знаменитых суфийских шайхов. Затем обосновывается, что единственный путь спасения – это путь, который показал аулийа’ хазрат Ходжа Ахмад Йасави, четвертый аулийа’ и продолжатель традиций аулийа’ Кутба. Ходжа Ахмад Йасави представляется как человек, который смог достичь вершины совершенства, а именно шесть ступеней тариката.
В действиях последователей ‘Исматуллах-максума исследователи отмечают только 3-4 вида зикра. Он состоит из движений головы справа налево, с произнесением слов «Ху-Ху, Хайй». В этом процессе большая роль отводиться четкому соблюдению техники дыхания «вдох-выдох», что в итоге приводит к впадению мурида в транс.
Итогом, кульминацией громкого зикра является впадение в транс, достижение особого экстатического состояния «хал».
3. Кадирийский зикр среди чеченских групп тоже имеют форму зикр-и джахр.
4. Исполнение зикра и внутреннюю жизнь в турецких группах в Казахстане пока никто из исследователей не изучал.
Вопрос взаимоотношений суфийских групп с властями (традиционные и нетрадиционные группы)
На строительство взаимоотношений суфийских групп с государством влияют два фактора: 1) постсоветское наследие в работе официальных структур; 2) отсутствие церковной организации внутри ислама.
В соответствии с советской практикой ислам в стране представляет Духовное управление мусульман Казахстана. По его представлению регистрацию в органах юстиции проходят все мечети, конфессиональные учебные заведения, религиозные издания. Взаимоотношения лидеров суфийских групп с руководством ДУМК пока не приобрели стабильного характера. Появление харизматического лидера в лице нового суфийского ишана, пользующегося действительным влиянием и духовным авторитетом среди верующей части населения, всегда могут настораживать руководящих работников ДУМК. Например, в 2005 г. со стороны ДУМК вынесена фетва, опровергающая учение ‘Исматуллаха-максума, как несоответствующее шариату.
Некоторые наблюдатели рассматривают суфизм противовесом исламскому фундаментализму в Казахстане. В этом отношении, поучительным является опыт Узбекистана. На заре независимости суфизм в этой стране воспринимался как духовное наследие, фундамент для осуществления национального возрождения, а также как учение, могущее противостоять политическому исламу в лице «Хизб ат-тахрир ал-ислами», «Ваххабийа». Однако после празднования 600-летия со дня рождения Ходжа Ахрара в 2004 г. официальное отношение к суфизму стало меняться. В этом немаловажную роль сыграли выявленные факты о политической активности таких суфийских лидеров прошлого, как Ходжа Ахрар, Махдум-и А‘зам, Маулана Лутфаллах Чусти и др., потенциальные возможности суфийских организаций к политизации.[8] Также встречаются обильные ссылки на политическую деятельность суфийских лидеров Накшбандийа, потомков Махдум-и А‘зама в Восточном Туркестане по сопротивлению Циннам, их участие в восстаниях Йа‘куб-бека в 1864-1877 гг.
При отсутствии четких ориентиров в выработке политики в отношении суфизма немаловажную роль могут сыграть дебаты вокруг «традиционного ислама» и «нетрадиционного ислама». Здесь имеется в виду присутствие того или иного направления суфизма в истории Казахстана. Если за точку отсчета брать 1991 г., то турецкие группы и ‘Исматуллах-максум не имеют шансов на успех. Поэтому ‘Исматуллах-максум предпринимает усилия, чтобы связать свое дело с Йасавийа. Турки делают ставку на «исход анатолийских тюрков из исторического Туркестана».
Другой аспект – этно-конфессиональная ориентированность групп. В отношении чеченских групп существует осторожно-подозрительное отношение. В донесениях уполномоченного по делам религии по Южно-Казахстанской области Казахской ССР национальность ‘Абд ал-Вахид-шайха упоминается то узбеком, то таджиком. По этой причине, деятельность группы Хусайнийа оценивается «узбекским влиянием». В то время, в Узбекистане остерегаются нахождением духовного центра Хусайнийа в Казахстане.
Внутрисуфийские трения
1. Накшбандийа-Муджаддидийа-Хусайнийа. Руководителем (ишан) был Ибрахим-хазрат Маматкулов (1937-2009). В 1950-1970-х годах он учился у ‘Абд ал-Вахид халифа Маматшукуров (ум. в 1967 г.) и ‘Абдаллах-кари (ум. в 1976 г.). Он стал 32-пиром в силсиле. До 1984 г. жил в Ташкенте, затем переехал в родное селение Аккурган (Бувайдинский район Ферганской области). По его собственному признанию, у него было более 20 тысяч последователей (мурид, мухлис).
После смерти Ибрахим-хазрата наметился раскол среди Хусайнийа. В Казахстане это – противоречие между Наср ад-дин-ишан и Курбан-‘Али Ахметов. Во время нашей встречи с Наср ад-дин-ишаном было заявлено о расколе между ними. Оба шайха претендуют на ишанство. Последователи Курбан-‘Али Ахметова поменяли традиционную одежду суфия (обувь махси с калошами, белый чапан, белая салла) на джинсы и кроссовки. У Курбан-‘Али имеются много последователей в разных городах Казахстана (Кызыл-Орда, Тараз, Астана), у него четыре жены. У Наср ад-дин-ишана последователи имеются в Туркестанском районе и Алматы. Сам ишан живет скромно в своем родном селе.
Другой раскол произошел между группами в Узбекистане. В Узбекистане пока нет ишана, назначены халифа в разных городах, ожидается в будущем ишаном будет объявлен сын покойного Ибрахим-хазрата.
Главным соперником Ибрахим-хазрата был накшбандийский шайх Дуст-Мухаммад Турсунов (род. в 1935 г. в Шурчинском районе Сурхандарьинской области). Право на руководство он получил у местных шайхов, в частности, у ‘Абдусалома Гийлани. Он силен в фикхе. Дуст-Мухаммад-ишан сильно критикует других шайхов Накшбандийа, Ибрахим-хазрата в том числе. Имеются также несколько накшбандийских шайхов Узбекистана (Зухр ад-дин Эшонов), которые критически относятся к личности Ибрахим-Хазрата.
2. Накшбандийа–Джахрийа. Промежуточное положение между группами Хусайнийа и ‘Исматуллах-максума занимает группы ‘Адил-хан-кари Саломов (1928-2009) из г. Андижана. ‘Адил-хан-кари право иршад получил: а) по линии Хуфийа у ‘Абдаллах-кари, ученика ‘Абд ал-Вахид-шайха; б) право на зикр-и джахр от Мухаммад-Шариф Хисари из Таджикистана. После смерти шайха ишаном в Намангане стал ‘Абд ал-Баки ‘Абдурахмонову; в Андижане трое – ‘Абд ал-Куддус, ‘Иззаталлах-кари и Сайиб-джан-кари. В группе имеются около 500 чел. Они в большей мере исполняют зикр-и джахр, ритуал, который отличается от того, что практикуется в группах Хусайнийа и ‘Исматуллах-максума.[9] Его связь с ритуалом Кадирийа по не установлена.
3. Некоторые исследователи отмечают пресловутое соперничество между группами Хусайнийа и ‘Исматуллах-максума, чего мы не заметили. Наоборот, суфийские группы разной направленности в Казахстане чувствуют, скорее всего, солидарность друг к другу.
Противостояние с салафитами
Представителей салафитов (фундаменталистов) Казахстана можно рассматривать как бескомпромиссных противников суфийских групп. Фундаменталисты резко осуждают такие положения суфийского учения и практики, как почитание шайхов, посещение сакральных объектов и т.д. Эти черты суфизма фундаменталистами расцениваются как многобожие (ширк) и нововведение (бид‘а) в исламе. Салафиты называют себя представителями «традиционного ислама», или «ортодоксального ислама». Суфийские направления представлены в их учениях как исказители «чистого» ислама», в особенности, принципов единбожия (таухид).
Против этих суфийских групп наравне с местными салафитами выступают многие иностранные благотворительные фонды и организации: «Истилах», «Тайба» «Комитет мусульман Азии», действующие на территории Казахстана.[10] Казахстанские салафиты в лице Абдуджаббарова, Тоирджона Ибрагимова, Рината Зейнуллина, Мубарова и др. резко отрицательно относятся к суфизму и суфийским лидерам.
Народные верования и суфизм
«Народный ислам» представлен несколькими видами сохранившейся у местного населения практики. Это, в первую очередь, совершение зийарата к могилам авторитетов ислама, среди которых суфийские деятели прошлого занимают ведущее место. Раньше паломничество совершалось в неорганизованной форме.
Однако в феврале 1997 г. появилась организация «Ата жолы» (Ак жол, Орда). Ее основатель Кыдырали Тарыбаев объявил, что он видел вещий сон, где ему объявлено о его миссии. Он должен вернуть казахов к пути веры. Это означало, что верующие должны совершать к могилам святых (их более 100), где они должны будут общаться с духами святых (арвах) и получать от них благословение (бата). Стали разрабатываться маршруты паломничества (Алматинская, Жамбылская, Южно-Казахстанская, Кызыл-Ордынская области), издаваться биографии святых, сложился ритуал, сформировался персонал туристических фирм, их агентов на местах. Тысячи людей со всех областей Казахстана, приграничных с Казахстаном областей Российской Федерации стали проходить через эту сеть. Ритуал совершается на казахском языке.
Во время нашей экспедиции, совершенной в 2008 г. по Кустанайской, Северо-Казахстанской, Акмолинской областей Казахстана, нами были зафиксированы несколько рассказов местных знатоков истории о том, что в имперский период существовала категория верующих «пирадар» (бирадар, братья, или пир-дар, имеющий пира). Это звание ими получалось во время их путешествия-паломничества к мавзолею Ходжа Ахмада Йасави в Южный Казахстан. Во время паломничества, будто, они встречались с некими суфийскими шайхами, давали им байат и становились суфийами. Однако письменных свидетельств этого явления нами не было обнаружено.
В духовных поисках, ведущихся в современном Казахстане, важное место занимает имя Ходжа Ахмада Йасави. Ему приписывается место разработчика «традиционного ислама», «казахской духовности», «своеобразного духа нации» и т.д. Недавно устами высшего руководства республики было заявлено, что тремя основами фундамента национальной идеологии должны стать творчество Ходжа Ахмада Йасави, Абая и устное творчество казахов.
Заключение
Можно заметить четыре фактора, которые будут влиять на последующее развитие суфизма в Казахстане:
1. Первый определяется противостоянием суфизм – фундаментализм. Подобная картина наблюдается также в других регионах мусульманского мира.
2. Опасения властей по части политизации суфийских групп. Укрепление организационной структуры суфизма приведет, в конечном счете, к его превращению в политическую силу. Мессианская направленность в деятельности ‘Исматуллаха-максума превратится в систему, которая будет служить интересам только одного человека – ишана.
3. Соперничество между различными суфийскими направлениями. Отличия между этими группами могут усилиться, как в ритуальной практике, так и в идеологии. Это соперничество может приобрести этническую форму. Некоторые наблюдатели селение Кусши-Ата, где собираются последователи тариката Накшбандийа-Муджаддидийа-Хусайнийа, называют центром узбекского влияния. А последователи ‘Исматуллах-максума стараются придать своей деятельности имидж чисто казахского явления. Кадирийа остается чисто чеченским явлением.
4. Восприятие суфизма как одной из форм духовного наследия, нашедшего свое отражение в творчестве, культуре и искусстве.
Можно сказать, что мы наблюдаем только начальный период становления суфизма в Казахстане. Дальнейшее развитие суфийских групп – дело будущего, которое на сегодняшний день проявляет устойчивые тенденции к активизации.
[1] Babadjanov B. Le renouveau des communautés soufies en Ouzbékistan // Cahiers d’Asie centrale, 5-6 (1998), pp. 285-311. Русская версия этой статьи: Бабаджанов Б. Возрождение деятельности суфийских групп в Узбекистане // Суфизм в Центральной Азии (зарубежные исследования). Сборник статей памяти Фритца Майера (1912-1998). Составитель и ответственный редактор А.А. Хисматулин. СПб.: СПб. ГУ, 2001, сс. 331-359.
[2] Бабаджанов Б.М. Хусайнийа // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь / Под редакцией С.М. Прозорова. Том I. М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2006, сс. 431-432.
[3] Ермекбаев Ж.А. Чеченцы и ингуши в Казахстане. История и судьбы. – Алматы: Дайк-Пресс, 2009. – 508 с.
[4] Balci B. Missionnaires de l’Islam en Asie centrale. Les écoles turques de Fethullah Guelen. – Paris: Maisonneuve and Larose, 2003; Balci B. Fethullah Guelen’s Missionary Schools in Central Asia and their Role in the Spreading of Turkism and Islam // Religion, State and Society, 31 (2003), pp. 151-177.
[5] Бабаджанов Б.М. Ибрахим-хазрат // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь / Под редакцией С.М. Прозорова. Том 1. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2006, сс. 155-156.
[6] Frank A.J. Popular Islamic Literature in Kazakhstan. An Annotated Bibliography. – Hyattsville: Dunwoody Press, 2007; Журнал «Рахмет Самалы» издается с марта 2004 года в издательстве «Хикмет баспасы», по адресу: Казахстан, г. Алматы, микрорайон 4 «Мамыр».
[7] Бабаджанов Б.М. Зикр джахр и сама‘: сакрализация профанного или профанация сакрального? // Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Под ред.: С.Н. Абашина и В.О. Бобровникова. – М.: «Восточная литература» РАН, 2003, сс. 237-250; Бабаджанов Б.М. О видах зикра джахр среди братств Центральной Азии // Историко-культурные взаимосвязи Ирана и Дашт-и Кипчака в XIII-XVIII вв. Материалы международного Круглого стола. – Алматы: Дайк-Пресс, 2004, сс. 133-157.
[8] Бабаджанов Б.М. Андижанское восстание 1898 года: “дервишеский газават” или национально-освободительное движение? // “Ўзбекистон тарихи”, № 2 (2001), сс. 25-30; № 4 (2001), сс. 61-67.
[9] Yo’ldoshkho’jayev H. Tariqatchilikning zamonaviy ko’rinishlari. Toshkent: Toshkent Islom Universiteti, 2010.
[10] Wilkowsky D. Arabisch-islamische Organisationen in Kasakhstan. Exogener Einfluss auf die islamische Erneuerung. 1991-2007. – Berlin: Verlag Hans Schiler, 2009.
Муминов А.К.