О религиозной ситуации в стране, о важности учения Яссауи и многом другом, мы поговорили в данном интервью.

- Айдар Паркулович, организаторы заявили, что одной из основных причин организации конференции направлено на «повышение профессиональных качеств проповедников». Как Вы думаете, в целом, слушает ли молодежь проповеди в мечетях?

-Я думаю, слушает. Кто такой молодой мусульманин в нашей стране? Это образованный молодой человек со светским взглядом на жизнь. Его духовные потребности не до конца еще удовлетворены и вот он приходит в мечеть для восполнения пробелов.

Но, в то же время, к сожалению, какая-то часть молодежи неправильно трактует духовные ценности нашей религии. В этом им помогают так называемые «наставники» или «братья по вере», которые пытаются отвлечь молодежь от традиционных корней Ислама. Поэтому, в проповедях нужно также уделять внимание вопросам казахской мусульманской традиции, это немаловажно.

- По-вашему, какие методы нужны для того, чтобы найти ключ к молодежи, которая осталась «по ту сторону» Ислама?

- Первый постулат лечения, это профилактика и недопущение самой болезни. Религиозная профилактика должна вестись с детства. Семья, где царит согласие, где есть уважение к старшим и закрепились крепкие родственные связи, является первым заслоном от экстремистских идей. Потому что, в такой семье, чуждые идеологии пресекаются на корню. Далее, само общество должно быть воспитано на нашей культуре и традициях. И потом уже, это самое общество найдет ключ к той самой молодежи.

-По завершению конференции, участниками было принято Обращение, в котором они призывают весь народ оказывать, помимо прочего, «активное содействие в деле повышения статуса нашего традиционного мазхаба». В связи с этим вопрос: каким образом отдельно взятый мусульманин может оказать такое содействие?

-Нужно говорить, разъяснять, просвещать людей своего окружения, родственников о том, что ханафитский мазхаб является нашим историческим мазхабом. И это обязанность каждого из нас. Даже учителя предмета «Основы религиоведения» должны разъяснять ученикам о сущности традиционного Ислама в Казахстане, что на сегодняшний день, к сожалению, не делается на должном уровне.

Однако не стоит забывать, что будучи приверженцем данного мазхаба, мы не защищены от влияния деструктивных течений. Только через просвещение и повышение религиозной грамотности населения мы сможем уберечь своих близких от влияния деструктивных течений радикального толка.

- А может ли знающий свою религию, но не практикующий ее мусульманин (по рождению) внести свою лепту в развитие Ислама?

- Я считаю, что может и должен. По некоторым данным, в нашей стране только 5-10 процентов практикующих мусульман. Кто-то соблюдает пост, но не читает намаз. Поэтому, можно сказать, что подавляющее большинство граждан Казахстана является «пассивно практикующими мусульманами». Следовательно, каждый человек, считающий себя мусульманином, может внести пользу в дело развития Ислама в стране своими знаниями.

Еще один аспект: ведь даже будучи практикующими мусульманами, у человека нет пропуска в Рай и это не является доказательством того, что он является истинным мусульманином. Поэтому, нередко можно встретить таких мусульман, которые не будучи практикующими, могут стоять выше практикующего своими поступками и деяниями, в том случае если практикующий имеет свои недостатки.

-На что, по-Вашему, следует делать акцент на проповедях?

-Первой темой на пятничных молитвах, я бы предложил тему обязательности труда, а именно труда «в поте лица». В хадисах говорится о том, что нужно оплатить труд мусульманина прежде чем  у него остынет пот. Поэтому важность физического труда актуальна. Далее, совершенствование этого труда. То есть не остановливаться на достигнутом, а суметь сделать больше, чем вчера. Этим, кстати, хорошо руководствовались протестанты. Известный немецкий социолог Макс Вебер в своем произведении «Протестантская этика...» писал, что если будешь делать одно дело без совершенствования, то Бог станет равнодушным к тебе; а если сделаешь сегодня лучше, чем вчера, а завтра – лучше, чем сегодня, то Бог будет тебе помогать. И это помогло протестанским странам оказаться в числе развитых стран.

В третьих, возвышение труда. Мы должны достигнуть такого уровня, чтобы сумечь открыто заявить, что человек, который не трудится, не может называться мусульманином. В четвертых, осуждение бедности. Ведь бедность – результат недостаточного труда.

А говорить о традициях, обычаях, нормативах Ислама нужно всегда. Имам должен быть «в теме» современных запросов общества.

- Как вы оцениваете харизматичность казахстанских имамов?

- Имам, первым делом должен быть образованным. У него должен быть спокойный назидательный тон. В Казахстане таких имамов не так уж и много, но их число несомненно растет. И естественно их должно быть много, потому что религия также должна быть конкурентноспособной. Ведь мы должны противостоять экстремистским проповедникам и делать это с помощью харизматичности наших имамов. Поэтому я поддерживаю начинания Духовного управления мусульман Казахстана по улучшению работы и повышение авторитета имамов. Данная работа крайне необходима.

-В одном из своих интервью, Вы сказали, что «в Казахстане есть только одно учение, которое может противостоять экстремизму, это – учение Ходжа Ахмета Яссауи». Раскройте пожалуйста эту тематику.

-Мы должны противоcтоять зарубежным деструктивным течениям, которые в буквальном смысле пытаются разрушить наши ценности, духовное пространство, путем пропаганды своего традиционного учения.

Ходжа Ахмет Яссауи – великий мыслитель, поэт и проповедник, который создал школу проповедников, распространившую Ислам на территории Казахстана, - говоря словами русского ученого В.В.Бартольда – «мирным путем». Только у казахов есть три термина для обозначения Создателя: Тәңір, Құдай и Алла. Вникните в казахские имена: Аллаберген, Құдайберген и Тәңірберген. Это – наше традиционное восприятие Ислама.

Возьмем белое одеяние мужчин-арабов: в студенную зиму нашего климата они теряют свою актуальность. Черный цвет хиджаба был характерен для иудеев, ранних христиан. Посмотрите на одеяние монахинь!

Учение Яссауи – это переложение смысла Корана на тюркский архетип восприятия, а в основе этого учения лежит искренняя набожность, усердные молитвы, близость к народу, простота, отказ от роскоши. Последователи Яссауи не усложняли, а упрощали восприятие Ислама.

Книга Яссауи «Диван-и Хикмет» - это сборник хикметов (стихов), которые нараспев на тюркском языке рассказывали о сущности Ислама. «Невежество – главный порок человека» - один из постулатов хикмета. Туркестан стал столицей Казахского ханства потому, что там находился мавзолей Ходжа Ахмета.

- Закончим наше интервью кратким анализом Вашего доклада на конференции. В чем заключалась суть Вашего доклада?

- В течении двадцати пяти лет мы строим светское общество в Казахстане и достигли больших результатов.

Светскость страны предполагает собой государство, в котором рациональное и духовное знание сосуществует. Существует два вида знаний: открытое и закрытое. К открытым знаниям относятся все рациональные знания. На арабском языке это звучит как Захыр, на казахском – однокоренное «зайырлы» означает светскость. Но познать истину, сущность мироздания только этими знаниями невозможно. Нужно еще тайное или скрытое знание, которое на арабском языке звучит как Батын. Поэтому «зайырлы» или «захыр», или «светское» знание нужно всем верующим, которые более-менее постигли Батын.

И важно помнить, что светскость далеко не означает атеизм. Это просто – рациональное знание, которое сочетается с духовным.

- Большое спасибо за увлекательное интервью.

Беседовал: Рахат АХМЕТ