В контексте этой темы наиболее красноречивым и полезным оказалось выступление главы мусульман Татарстана Камиля Самигуллина, который очень подробно рассказал, какие формы социализации и просвещения практикуются в республике сегодня. По мнению присутствовавших на встрече ученых-востоковедов, видимым недостатком этих форм является то, что они направлены не на умму в целом, а на ее отдельные части, которых муфтий назвал "салафитами" и "ваххабитами".
Напомним, что споры вокруг мазхабов, сопровождавшиеся набившими оскомину диспутами салафитов, матуридитов и ашаритов по поводу "длани Божьей", "утверждения (Бога) на Троне" и т.д., стали отражением того просветительского уровня, с которыми российские студенты вернулись из разных арабских и мусульманских стран, где они получали религиозные знания.
Салафиты, следуя буквальной трактовке Корана, где присутствует термин "рука Бога", "утвердился на Троне", говорят: раз такое понятие существует, значит "рука" и "Трон" тоже существуют. Что это за "рука" и "Трон", виднее самому Всевышнему, и спор на этом закрыт. Ашариты и матуридиты как представители школ калама пытались описать вышеуказанные понятия логически, называя их метафорой божественной мощи и власти. По мнению большинства современных ученых, этот спор является абсолютно беспредметным, так как никто не в состоянии опровергнуть как сами коранические термины, так и качества Всевышнего. Между тем наиболее рьяные представители обоих подходов начали говорить друг о друге нелицеприятные вещи, вплоть до обвинений в куфре (отступление от веры).
Муфтий в мельчайших теологических подробностях раскрыл непосвященным слушателям, как российские студенты, вернувшись отягощенные бесполезными знаниями, дали новый импульс теологическим спорам, которые в серьезных научных кругах были и в буквальном, и метафорическом смысле "сданы в архив".
"Раньше 20 лет назад я, в частности, был маленьким, у меня было очень много друзей и знакомых, которые возвращались и они говорили, что мазхабов нет, т.е. не нужно следовать мазхабам. Наши пожилые, уважаемые аксакалы вышли против этого: "Как это так? У нас есть традиционный ханафитский мазхаб. Почему вы так говорите?" – поведал Камиль Самугллин.
По словам муфтия, ожесточенные споры породили новые асоциальные формы религиозной конспирологии. В частности, салафиты антимазхабного толка, чтобы прикрыть свои истинные намерения, начали вероломно выдавать себя за шафиитов в традиционной татарской среде, придерживающейся строгого ханафизма. "Затем эти люди начали притворятся шафиитской правовой школой дабы прикрыть, – пояснил выступающий. – Мы знаем, что в Поволжье мы молимся, не поднимая рук и не произнося вслух "аминь", чтобы прикрыть это, они начали говорить: "Мы шафииты". Но тем не менее, в идеологии они оставались, скажем в кавычках, "саляфитами".
Однако бдительные ханафиты, по словам муфтия, раскрыли замыслы противной стороны, ознакомившись с правовыми заключениями ее духовного лидера – саудовского шейха Бен База. "Сейчас же после фетвы Бен База, мы ее скачали, на моем планшете она есть, – доложил Самигуллин. – Ему задают вопрос: "Можно ли читать намаз по-ханафитски?" Он сказал: "Можно, даже нужно в тех местностях, где живут ханафиты, но не меняйте свою идеологию, это нужно сделать, дабы объяснить, довести свою идеологию до них".
По словам мусульманского деятеля, если внешность и религиозную обрядность еще можно замаскировать, то идеологическую сущность скрыть не получается. "Мы что сделали? – сказал глава мусульман Татарстана. – Мы забыли очень важный фактор – это идеология. Мы не обращали внимания на идеологию. Мы смотрели, как он молится. По сути это же не так важно. Вот, например, вам как представителям государства, разве важно как человек молится в мечети? Вам важно, что он носит в своей голове и когда он выходит на улицу, что в его сердце. Это же важно. Идеология – это что-то такое святое, и если это не правильно, он продолжает верить и не бросает".
Далее муфтий рассказал про саму процедуру социализации салафитов, которая происходит путем переубеждения последних. "Например, некоторые, как их принято называть салафиты или ваххабиты, мы с ними беседуем и говорим, что для татар или вообще для Поволжья было принято быть ханафитом и матуридитом в идеологии. "Ты матуридит? Нет". Он никогда не признает, что он матуридит, но ханафитом он готов быть. Но мы так объясняем: "Не бывает ханафита, а в идеологии шиита. Не бывает ханафита, скажем, в идеологии атеиста. Ханафита, в идеологии ваххабита, тоже не бывает. Ханафит должен быть матуридитом".
"Ханафиты должны строго придерживаться матуридитского философского течения, а шифииты ашаритского и точка", – подчеркнул Самигуллин. По убеждению муфтия, только эта категория мусульман является "спасшейся группой".
С тезисами главы мусульман Татарстана не согласились присутствовавшие на встрече представители академического сообщества. "Когда кто-то говорит, что есть некоторые псевдоисламские или неисламские течения, – заметил в ответ известный арабист и исламовед Александр Игнатенко, – то вообще-то он идет против истины и, в конечном счете, – против ислама. Потому что пророк Мухаммад (саллалаху алейхи ва саллям) сказал совершенно однозначно, что после его кончины ислам разделится на 72 течения. И только после Страшного суда можно понять, какая из этих групп является спасшейся ("наджия" – по-арабски). То есть до того времени – а именно сегодня – все эти направления ислама в некотором смысле равноценны".
По мнению исламоведа, великий исламский ученый и мыслитель Аль-Газали был как суфием, так и салафитом неваххабитского толка. В своем фундаментальном труде "Книга различения между исламом и ересью" Аль-Газали выдвинул идею, что "салафизм – это правильная, нужная вещь для мусульманина и для ислама".
На это глава мусульман Татарстана возразил, что согласно одной из трактовок хадиса, повествующего о расколе на 73 течения, спасшейся в конечном итоге группой будут сунниты или "ахлю сунна валь джамаа". "А кто представляет сегодня суннитов? – задался вопросом Самигуллин. – Это 4 правовых школы (ханафитский, маликитский шафиитский, ханбалитский, и ханбалитский мазхабы), и в акыде сегодня – это ашариты и матуридиты. Т.е. здесь, в принципе, все понятно".
"Второе. Вы сказали, что Газали был саляфитом, – сказал муфтий, оппонируя Игнатенко. – Я объясню. Здесь может быть подмена понятий. Что такое саляфизм в настоящем смысле? Это те люди, которые жили в первые три века, т.е. саляф. После третьего века идут халяфы, т.е. те, кто идут позже".
Согласно классификации Самигуллина, современных ваххабитов нельзя считать салафитами, поскольку последними вправе называться только те, кто жил на заре ислама, поэтому лично он называет сторонников ваххабизма "псевдосалафитами".
"Сегодня человек не может назвать себя салафитом, – заявил он, – это подобно тому, как я живу сегодня в 21 веке, но я дореволюционный или древнегреческий или я еще кто-то. Это временной период, который нельзя перескочить. И те, которые сегодня называют себя салафитами, мы им противоречим в том вопросе, что мы, следуя за Абу Ханифой, он был саляфом, он был праведным предком. Кто такие салафы – это праведные предки. Те же ваххабиты не могут называться этим термином. Поэтому, у меня свой термин – псевдосалафиты.
"И что касается Газали, – продолжил муфтий, – если в том смысле, что он праведный предок, то да. Но если это просто без пояснения оставить – он был саляфитом, то получится что, "а как это так?" На самом деле, он был известным суфием. И его цепочка духовной преемственности, она известна. Вот так я хотел немножко поправить. Извините".
"Я вынужден ответить, потому, что у людей может сложиться впечатление, – возразил Игнатенко. – Я сказал в своем выступлении, что для исламоведа различные течения в исламе – все представляют ислам..."
"Теперь второй вопрос, – продолжил востоковед, – был ли аль-Газали саляфитом. Камиль хазрат сказал что, "саляфиты – это первые три поколения мусульман". Я позволю себе сказать, что это не совсем верно. Они являются саляфами, т.е. теми самыми ас-салаф ас-салих, о коих говорится в исламском богословии, т.е. благодетельными предками. Я очень рад, что Саид (Камилев – IN) кивает, подтверждая, что это именно так. Действительно, салафы – это приходит в хадисах пророка Мухаммада – ахли ас-сунна валь джамаа. Но, саляфизм, это нечто другое. Это течение в исламе, которое призывало мусульман вернуться к условиям жизни и жизнедеятельности первых мусульман, т.е. вот этих вот трех поколений, которых называли ас-салаф. И формы салафизма в истории были разные. Здесь упоминалось уже имя ибн Таймии. Это рубеж 14-15 веков. Да, он был салафитом, не был салафом. Но он был салафитом! И Аль-Газали тоже был салафитом! Я привел его книгу "Книга различения между исламом и ересью". Любой человек из присутствующих, знающих арабский язык, может обратиться к этой книге. Там текстуально говорится о том, что мусульманам надо жить так, как жили салафы. Т.е. Аль-Газали был салафитом, не будучи салафом".
Несмотря на видимую отвлеченность от речи президента России, выступление муфтия Татарстана и последовавшая за ним богословская дискуссия между представителями духовенства и академической науки показала, что внедрение новых подходов исламской социализации и образования должно начинаться не только и не столько в головах чиновников, сколько в сознании самих последователей ислама.
Салафиты, следуя буквальной трактовке Корана, где присутствует термин "рука Бога", "утвердился на Троне", говорят: раз такое понятие существует, значит "рука" и "Трон" тоже существуют. Что это за "рука" и "Трон", виднее самому Всевышнему, и спор на этом закрыт. Ашариты и матуридиты как представители школ калама пытались описать вышеуказанные понятия логически, называя их метафорой божественной мощи и власти. По мнению большинства современных ученых, этот спор является абсолютно беспредметным, так как никто не в состоянии опровергнуть как сами коранические термины, так и качества Всевышнего. Между тем наиболее рьяные представители обоих подходов начали говорить друг о друге нелицеприятные вещи, вплоть до обвинений в куфре (отступление от веры).
Муфтий в мельчайших теологических подробностях раскрыл непосвященным слушателям, как российские студенты, вернувшись отягощенные бесполезными знаниями, дали новый импульс теологическим спорам, которые в серьезных научных кругах были и в буквальном, и метафорическом смысле "сданы в архив".
"Раньше 20 лет назад я, в частности, был маленьким, у меня было очень много друзей и знакомых, которые возвращались и они говорили, что мазхабов нет, т.е. не нужно следовать мазхабам. Наши пожилые, уважаемые аксакалы вышли против этого: "Как это так? У нас есть традиционный ханафитский мазхаб. Почему вы так говорите?" – поведал Камиль Самугллин.
По словам муфтия, ожесточенные споры породили новые асоциальные формы религиозной конспирологии. В частности, салафиты антимазхабного толка, чтобы прикрыть свои истинные намерения, начали вероломно выдавать себя за шафиитов в традиционной татарской среде, придерживающейся строгого ханафизма. "Затем эти люди начали притворятся шафиитской правовой школой дабы прикрыть, – пояснил выступающий. – Мы знаем, что в Поволжье мы молимся, не поднимая рук и не произнося вслух "аминь", чтобы прикрыть это, они начали говорить: "Мы шафииты". Но тем не менее, в идеологии они оставались, скажем в кавычках, "саляфитами".
Однако бдительные ханафиты, по словам муфтия, раскрыли замыслы противной стороны, ознакомившись с правовыми заключениями ее духовного лидера – саудовского шейха Бен База. "Сейчас же после фетвы Бен База, мы ее скачали, на моем планшете она есть, – доложил Самигуллин. – Ему задают вопрос: "Можно ли читать намаз по-ханафитски?" Он сказал: "Можно, даже нужно в тех местностях, где живут ханафиты, но не меняйте свою идеологию, это нужно сделать, дабы объяснить, довести свою идеологию до них".
По словам мусульманского деятеля, если внешность и религиозную обрядность еще можно замаскировать, то идеологическую сущность скрыть не получается. "Мы что сделали? – сказал глава мусульман Татарстана. – Мы забыли очень важный фактор – это идеология. Мы не обращали внимания на идеологию. Мы смотрели, как он молится. По сути это же не так важно. Вот, например, вам как представителям государства, разве важно как человек молится в мечети? Вам важно, что он носит в своей голове и когда он выходит на улицу, что в его сердце. Это же важно. Идеология – это что-то такое святое, и если это не правильно, он продолжает верить и не бросает".
Далее муфтий рассказал про саму процедуру социализации салафитов, которая происходит путем переубеждения последних. "Например, некоторые, как их принято называть салафиты или ваххабиты, мы с ними беседуем и говорим, что для татар или вообще для Поволжья было принято быть ханафитом и матуридитом в идеологии. "Ты матуридит? Нет". Он никогда не признает, что он матуридит, но ханафитом он готов быть. Но мы так объясняем: "Не бывает ханафита, а в идеологии шиита. Не бывает ханафита, скажем, в идеологии атеиста. Ханафита, в идеологии ваххабита, тоже не бывает. Ханафит должен быть матуридитом".
"Ханафиты должны строго придерживаться матуридитского философского течения, а шифииты ашаритского и точка", – подчеркнул Самигуллин. По убеждению муфтия, только эта категория мусульман является "спасшейся группой".
С тезисами главы мусульман Татарстана не согласились присутствовавшие на встрече представители академического сообщества. "Когда кто-то говорит, что есть некоторые псевдоисламские или неисламские течения, – заметил в ответ известный арабист и исламовед Александр Игнатенко, – то вообще-то он идет против истины и, в конечном счете, – против ислама. Потому что пророк Мухаммад (саллалаху алейхи ва саллям) сказал совершенно однозначно, что после его кончины ислам разделится на 72 течения. И только после Страшного суда можно понять, какая из этих групп является спасшейся ("наджия" – по-арабски). То есть до того времени – а именно сегодня – все эти направления ислама в некотором смысле равноценны".
По мнению исламоведа, великий исламский ученый и мыслитель Аль-Газали был как суфием, так и салафитом неваххабитского толка. В своем фундаментальном труде "Книга различения между исламом и ересью" Аль-Газали выдвинул идею, что "салафизм – это правильная, нужная вещь для мусульманина и для ислама".
На это глава мусульман Татарстана возразил, что согласно одной из трактовок хадиса, повествующего о расколе на 73 течения, спасшейся в конечном итоге группой будут сунниты или "ахлю сунна валь джамаа". "А кто представляет сегодня суннитов? – задался вопросом Самигуллин. – Это 4 правовых школы (ханафитский, маликитский шафиитский, ханбалитский, и ханбалитский мазхабы), и в акыде сегодня – это ашариты и матуридиты. Т.е. здесь, в принципе, все понятно".
"Второе. Вы сказали, что Газали был саляфитом, – сказал муфтий, оппонируя Игнатенко. – Я объясню. Здесь может быть подмена понятий. Что такое саляфизм в настоящем смысле? Это те люди, которые жили в первые три века, т.е. саляф. После третьего века идут халяфы, т.е. те, кто идут позже".
Согласно классификации Самигуллина, современных ваххабитов нельзя считать салафитами, поскольку последними вправе называться только те, кто жил на заре ислама, поэтому лично он называет сторонников ваххабизма "псевдосалафитами".
"Сегодня человек не может назвать себя салафитом, – заявил он, – это подобно тому, как я живу сегодня в 21 веке, но я дореволюционный или древнегреческий или я еще кто-то. Это временной период, который нельзя перескочить. И те, которые сегодня называют себя салафитами, мы им противоречим в том вопросе, что мы, следуя за Абу Ханифой, он был саляфом, он был праведным предком. Кто такие салафы – это праведные предки. Те же ваххабиты не могут называться этим термином. Поэтому, у меня свой термин – псевдосалафиты.
"И что касается Газали, – продолжил муфтий, – если в том смысле, что он праведный предок, то да. Но если это просто без пояснения оставить – он был саляфитом, то получится что, "а как это так?" На самом деле, он был известным суфием. И его цепочка духовной преемственности, она известна. Вот так я хотел немножко поправить. Извините".
"Я вынужден ответить, потому, что у людей может сложиться впечатление, – возразил Игнатенко. – Я сказал в своем выступлении, что для исламоведа различные течения в исламе – все представляют ислам..."
"Теперь второй вопрос, – продолжил востоковед, – был ли аль-Газали саляфитом. Камиль хазрат сказал что, "саляфиты – это первые три поколения мусульман". Я позволю себе сказать, что это не совсем верно. Они являются саляфами, т.е. теми самыми ас-салаф ас-салих, о коих говорится в исламском богословии, т.е. благодетельными предками. Я очень рад, что Саид (Камилев – IN) кивает, подтверждая, что это именно так. Действительно, салафы – это приходит в хадисах пророка Мухаммада – ахли ас-сунна валь джамаа. Но, саляфизм, это нечто другое. Это течение в исламе, которое призывало мусульман вернуться к условиям жизни и жизнедеятельности первых мусульман, т.е. вот этих вот трех поколений, которых называли ас-салаф. И формы салафизма в истории были разные. Здесь упоминалось уже имя ибн Таймии. Это рубеж 14-15 веков. Да, он был салафитом, не был салафом. Но он был салафитом! И Аль-Газали тоже был салафитом! Я привел его книгу "Книга различения между исламом и ересью". Любой человек из присутствующих, знающих арабский язык, может обратиться к этой книге. Там текстуально говорится о том, что мусульманам надо жить так, как жили салафы. Т.е. Аль-Газали был салафитом, не будучи салафом".
Несмотря на видимую отвлеченность от речи президента России, выступление муфтия Татарстана и последовавшая за ним богословская дискуссия между представителями духовенства и академической науки показала, что внедрение новых подходов исламской социализации и образования должно начинаться не только и не столько в головах чиновников, сколько в сознании самих последователей ислама.
Автор: Марат Расулов
