Основана в 1953 г. в Восточном Иерусалиме, в качестве филиала египетского движения «Братьев мусульман», судьёй местного шариатского апелляционного суда Такиуддином ан-Набхани Филасин. Центр стратегического планирования ХТ  находится в г.Лондоне. Руководящие офисы партии имеются и в ряде стран Европы. Идеи партии получили относительно широкое распространение в большинстве мусульманских стран, в частности Египте, Иране, Ираке, Алжире, Судане, Йемене, Пакистане и Афганистане.

Основу политической доктрины организации составляет идея о воссоздании религиозно-политической структуры «Халифат» времен Мухаммада и его первых четырёх преемников, когда халифы избирались из самых достойных. Последующие исламские локальные и региональные государственные объединения (например, Омеядский и Аббасидский халифаты, «халифы» Османской империи) тоже признаны Халифатами, но отошедшими от множества принципов первоначального халифата.

По официальной версии партии, «Хизб-ут-Тахрир» был образован в ответ на призыв  Всевышнего Аллаха: «И пусть будет среди вас группа, которая призывает к добру (Исламу), приказывает одобряемое и запрещает порицаемое. Эти – достигшие успеха» (Коран-3:104).

Для достижения своей цели исламская партия вступает в идеологические прения с политиками, мыслителями и другими слоями общества для того, чтобы истина исламской идеологии стала очевидной для человечества.

В качестве религиозного течения партии «Хизб-ут-тахрир» присущи следующие особенности:

·  отказ от следования традиционным мазхабам; в неоднозначных ситуациях, в отношении к которым мазхабы расходятся между собой, «Хизб-ут-тахрир» следует фетвам своего основателя – Таки-уд-дина ан-Набхани;

·  некоторые особенности ақиды (вероубеждения) – например, отрицание понятия «мучения в могиле» («қабір азабы»), также особая позиция по вопросу о предопределении (один из шести столпов исламского вероучения).

Указанные особенности «Хизб-ут-тахрир» порой вызывают критическое отношение к ней в мусульманском мире; наиболее жесткой критикe она подвергается со стороны салафитов.

Филиалы организации на Ближнем Востоке и в Северной Африке (Египет, Марокко, Тунис, Судан, ОАЭ, Йемен, Кувейт, Палестина, Иордания, Ливан, Ирак, Турция), в странах Европейского союза (Германия, Дания, Великобритания) в Южной и Юго-Восточной Азии (Бангладеш, Пакистан, Малайзия, Индонезия) и в Австралии. С 1995 года организация начала действовать в Узбекистане. Известно также о деятельности группы на территории стран СНГ (Таджикистан, Киргизия, Казахстан, Азербайджан, Украина, Белоруссия и Россия).

Практическая деятельность партии выражается в агитации и пропаганде, включая публичные проповеди и иные выступления в мечетях и иных местах массового присутствия верующих, изготовлении и распространении соответствующей литературы и материалов, привлечении в свои ряды потенциальных сторонников, идеологическую и политическую борьбу.

Одной из особенностей «Хизб-ут-тахрир» в качестве радикальной исламской партии является провозглашаемый ею пацифизм – отказ от вооруженного насилия как метода политической борьбы. Работа «Хизб-ут-тахрир» в различных странах проводится в несколько стадий, в Казахстане на данный момент деятельность указанной партии реализуется в рамках первой, подготовительной стадии – «ознакомления», и потому протекает в латентной, малозаметной форме.

Следует отметить еще одну важную особенность, присущую именно «Хизб-ут-тахрир», не связанную с сугубо религиозным аспектом ее деятельности. Членам указанной партии свойственно образовывать разветвленную сеть социальной поддержки – как то, например: заключение браков между собой, взаимопомощь в трудоустройстве, и т.п. Иначе говоря, «Хизб-ут-тахрир» представляет собой «идеальную отдушину» для социальных аутсайдеров.

Соответственно, основной целевой аудиторией «Хизб-ут-тахрир» являются слои населения с наиболее низким уровнем жизни и образования, страдающие от проблем с трудоустройством и продвижением по социальной лестнице. Существование указанных социальных проблем, в свою очередь, порождает благоприятную среду для успешной деятельности «Хизб-ут-тахрир».

Структура партии централизованная. Партия контролируется центральным руководством. Национальные организации обычно находятся под руководством группы из 12 человек, контролирующих местные ячейки. Женские ячейки существуют отдельно от мужских.

ХТ возглавляет Всемирный Амир. Организация имеет следующую картину, состоящую из:

1. Органа по избранию Амира.

2.  Правоохранительного органа (аппарат «мазаллима»).

3.  Политбюро «Киядат», которое формируется Амиром из числа наиболее авторитетных деятелей партии.«Киядату» подчиняется политический отдел, состоящий из информационного и политического подотделов.

4.  Руководителей по регионам «Мутаъмад» - представителя Амира на местах. «Мутаъма» имеет в своем подчинении казначея по сбору пожертвований и снабженца литературой. Он, в свою очередь, также является председателем регионального совета, сроки проведения которого определяет «Киядат». В подчинении«Мутаъмада»  находится руководитель местного органа «Накиб», который имеет своего 

5.  Заместителя «Наиб», обеспечивающего исполнение и контроль исполнения распоряжений.

Основное подразделение партии – ячейка из пяти членов, лидера которой называют мушриф. В странах Центральной Азии, где партия запрещена, только мушриф знает членов других ячеек. Новые члены проходят 2-х летний курс обучения, изучают партийную литературу под руководством наставника перед тем, как дадут клятву верности партии.

Деятельность религиозной партии ХТ  в Казахстане начала проявляться в 1998 году. До 2004-го она отмечалась преимущественно в южных регионах страны, а с 2005-го ее адепты начали пропагандировать экстремистские идеи по всей республике.

Деятельность ХТ в Казахстане направлена на изменение конституционного строя, нарушение суверенитета, неприкосновенности и неотчуждаемости ее территории, а также на подрыв национальной безопасности государства, разжигание социальной розни и религиозной вражды.

Деятельность организации«Хизб-ут-Тахрир аль-Ислами» запрещена на территории Казахстана согласно решению суда г.Астаны от 28 марта 2005 года.

«Таблиги джамагат»

«Таблиги Джамаат» («Община призыва» в переводе с урду) -  аполитичное, пацифистское религиозное движение, организованное в 1926 году в Индии Мауланой Мухаммадом Ильясом, представителем т.н. Деобандийской школы суфизма. Следует отметить, что «Таблиги Джамаат» делает упор не на призыве иноверцев и атеистов в ислам, а работает в среде «этнических мусульман», призывая их к углублению веры и активной религиозной практике. В частности, данная организация сыграла немалую роль в ре-исламизации многочисленных общин мусульманских мигрантов в странах Западной Европы.

В отличие от «Хизб-ут-тахрир», данное движение не имеет каких-либо внешних признаков организации – программы, устава, института членства и т.п. Именно такой характер «организации-невидимки» стал причиной того, что «Таблиги Джамаат» в течение длительного времени не попадала в сферу внимания экспертов и спецслужб.

Сам контингент призывающих достаточно широк, по крайней мере, за рубежом: среди участников движения есть, как простые мусульмане, занятые физическим трудом или торговлей, так и преподаватели университетов, судьи и т.д. Этнический состав и география участников также обширны.

Для понимания деятельности «Таблиги джамаат» необходимо учитывать исторические обстоятельства ее возникновения. В 1920-е гг. в Индии, бывшей на тот момент колонией Великобритании, имел место мощный подъем национально-освободительного движения, в котором по естественным причинам доминировали индуисты. Антиколониальное движение сопровождалось т.н. «индуистским ренессансом», когда в среде индуистов возник целый ряд религиозных групп и течений, причем как модернистского, так и радикально-фундаменталистского толка (например, «Арья Самадж» во главе со Свами Дайянандой).

Со стороны некоторых из этих организаций имели место попытки призыва индийских мусульман к возврату в индуизм (предки большинства индийских мусульман были индуистами, обратившимися в ислам в разные периоды истории Индии – от периода арабских завоеваний до империи Великих Моголов). Именно с целью противостояния данной тенденции и была создана организация «Таблиги джамаат».

В настоящее время ее членами практикуются длительные (с различным сроком) путешествия группами с целью проповеди. При этом, по крайней мере, среди казахстанских приверженцев данной организации нередки случаи оставления своих семей на длительный срок, что очевидным образом отрицательно влияет на общество, а кроме того, противоречит шариатской установке на заботу мужчины о семье.

Кроме того, еще одной нежелательной в условиях современного Казахстана чертой «Таблиги джамаат» является установка на активную проповедь с явным пренебрежением к вопросу приобретения глубоких религиозных знаний. Как известно, именно религиозная безграмотность является одной из главных проблем казахстанской уммы; установки «Таблигиджамаат» не только не противостоят этому явлению, но и, фактически, поощряют его.

Также важно, что определенная часть последователей «Таблиги Джамаат» позже переходит в ряды более радикальных групп и организаций. Это также связано с отсутствием установки на глубокое знание. «Таблиговцы», не давая людям такого знания, при этом внушают им энтузиазм и вовлекают в активную общественную деятельность. И не мудрено, что такие вовлеченные оказываются потом легкой добычей для проповедников экстремистских групп и течений. Вряд ли именно это является субъективной целью «ТД», но объективно они становятся своеобразной кузницей кадров для настоящих экстремистов.

Таким образом, можно констатировать, что несмотря на отказ «Таблиги джамаат» от насилия как метода достижения своих целей, а также от какого-либо вмешательства в политику, тем не менее, в ее деятельности присутствует деструктивный элемент. Деятельность «Таблиги джамаат» в Казахстане можно квалифицировать как незаконную миссионерскую деятельность без регистрации, однако попытки привлечь членов данной организации к административной ответственности по сей день остаются безуспешными в связи с некоторыми упущениями в формулировках Закона «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» (подробнее см. Выводы и рекомендации, п. 9).

На сегодняшний день «Таблиги джамаат» наиболее активно действует в Алматинской и Жамбылской областях, однако не ограничивается ими. Из стран Центральной Азии таблиговцы наиболее сильны в Кыргызстане, особенно в южных регионах страны[1].

Помимо всего сказанного выше, следует указать, прежде всего, на тот принципиально важный факт, что, согласно Закону РК «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», все действующие в Республике Казахстан религиозные объединения обязаны были до 25 октября 2012 года пройти регистрации в соответствии с установленными правилами.

Религиозное объединение «Таблиги джамаат», как известно, не сделало даже попытки официально зарегистрироваться, однако при этом активно продолжило свою деятельность. В этом очевидно просматривается вызов по отношению к казахстанскому государству, косвенное его непризнание со стороны религиозного объединения «Таблиги джамаат».

Поскольку последнее является многочисленной и влиятельной международной организацией, такое ее поведение в принципе не могло быть не только допущено, но даже и просто проигнорировано государственной властью. Таким образом, принятие мер по прекращению деятельности «Таблигиджамаат» на территории Казахстана стало неизбежным и необходимым.

Помимо этого, нелегальное религиозное объединение «Таблиги джамаат» активно занимается миссионерской деятельностью, что само по себе также противозаконно, поскольку, согласно Закону РК «О религиозной деятельности и религиозных объединениях», для осуществления гражданином Казахстана, иностранным гражданином  или лицом без гражданства миссионерской деятельности на территории Республики Казахстан также необходима его официальная регистрация в качестве миссионера.

Как известно, ни один из членов «Таблиги джамаат» никогда не предпринимал попыток зарегистрироваться в качестве миссионера. При этом активная миссионерская деятельность членов религиозного объединения «Таблигиджамаат» активно продолжалась и после принятия упомянутого выше закона, явным образом нарушая его.

Кроме того, следует отдельно отметить, что с точки зрения исламской этики представляется некорректным продолжение организованной деятельности объединения «Таблиги джамаат» (в т.ч. создание местных и региональных параллельных структур – т.н. «машура») после фактического отказа Духовного управления мусульман Казахстана (ДУМК) от ее поддержки.

Каковы бы ни были причины упомянутого отказа, в любом случае именно ДУМК является структурой, представляющей мусульманскую умму Казахстана. Таким образом, любая организованная общественная деятельность от имени религии, не одобряемая ДУМК, по определению несет в себе элементы «фитны» (смуты), выражаясь языком исламской терминологии. Тем не менее, указанная организованная деятельность «Таблиги джамаат» не была прекращена.

Хотя ссылка на исламскую этику как таковая не является основанием для судебного решения в светском государстве, тем не менее, приведенные выше соображения являются дополнительным косвенным аргументом в пользу необходимости прекращения деятельности «Таблиги джамаат» на территории Казахстана.

Следует также отдельно подчеркнуть, что решением суда запрещена именно деятельность организации «Таблиги джамаат», но не таблиг (призыв к вере и религиозной практике) как форма религиозной деятельности в рамках религии ислама. Что касается собственно таблига, последний свободно осуществляется на территории Республики Казахстан, являясь основным направлением деятельности того же ДУМК. Мы считаем принципиально важным это подчеркнуть, поскольку члены «Таблиги джамаат» в устных беседах порой совершают вольную или невольную подмену понятий, намекая на то, что в Казахстане якобы «запретили таблиг» именно как разновидность исламской религиозной деятельности.

Помимо всех перечисленных выше фактов, широко известно также, что среди активистов объединения «Таблиги джамаат» широко распространены случаи распада семей и/или внутрисемейного неблагополучия, напрямую связанные со спецификой деятельности данной организации. Безусловно, разногласия между супругами, в том числе на почве расхождения в мировоззрении, возможны в любой семье, однако именно среди членов «Таблигиджамаат» такого рода ситуации имеют место существенно чаще обычного, что само по себе симптоматично и является симптомом наличия деструктивного элемента в деятельности указанного религиозного объединения.

Наконец, принципиально важно и то, что, несмотря на теоретическое признание членами «Таблиги джамаат» необходимости углубления религиозных знаний и повышения религиозной грамотности мусульман, тем не менее, широко известно, что в подавляющем большинстве случаев это люди, не обладающие глубокими познаниями в сфере религии, причем эта особенность была присуща «Таблиги джамаат» изначально, с самого ее возникновения. Однако то, что могло быть приемлемо для Индии 1920-х гг., совершенно неприемлемо в условиях современного Казахстана.

Безусловно, люди без глубоких религиозных знаний составляют большинство в целом среди мусульман Казахстана и других постсоветских стран, однако необходимо подчеркнуть, что большинство рядовых мусульман при этом не претендуют на занятие миссионерской деятельностью, в отличие от членов «Таблиги джамаат».

Суммируя все сказанное выше, приходим к выводу о том, что деятельность международной организации «Таблиги джамаат» на территории Республики Казахстан имеет противозаконный характер, а также несет в себе деструктивный потенциал, угрожающий общественно-политической стабильности в стране, а также наносящий вред институту семьи.

Не секрет, что больше всего после такой жизни «за кадром» страдают дети. По некоторым данным, при всей внешней миролюбивости, «Таблиги Джамаат» наносит ощутимый урон институту семьи. В семьях адептов этой организации нередко по-своему распределяются социальные роли, где интересы матери и ребенка учитываются в последнюю очередь в связи с ежегодными путешествиями главы семьи.

По существующей статистике, в среде активистов «Таблиги Джамаат» высокий процент разводов или ситуаций на грани развода. Конечно, кому понравится, когда глава семейства посвящает весь свой отпуск (30 дней) плюс еще 10 дней (итого 40 дней) каким-то странствиям. Проблема существует, хотя сами последователи «Таблиги Джамагат» это отрицают, а если даже и признают, то крайне неохотно. И эта проблема сигнализирует о неблагополучии внутри организации.

Мадхализм

Одно из течений в современном салафизме, в 2000-е годы распространилось в Казахстане.

СПРАВОЧНО:

Салафизм – ряд групп и течений, так или иначе возводящих свои «духовные корни»  к религиозно-богословскому движению в рамках суннитского ислама под руководством Мухаммада ибн Абд-ул-Ваххаба, возникшему в конце 18 в. на подвластной Османской империи на территории нынешней Саудовской Аравии, позиционировавшее себя как движение за очищение религии от «новшеств», и впоследствии отчасти ассоциированное с антиосманским арабским национализмом. Мухаммад ибн Абд-ул-Ваххаб, в свою очередь, основывал свой подход к религии на взглядахИбн Таймийи, консервативного богослова 13 века, который также является безоговорочным авторитетом для всех салафитских групп.

Термин салафизм происходит от арабского слова «сáляф» («предок, предшественник»); имеются в виду «саляф-ус-салихун» («праведные предшественники») - сподвижники Пророка Мухаммада и последующие два поколения. Иначе говоря, термин «салафит» можно истолковать как «мусульманин, стремящийся полностью подражать праведным предшественникам в вероубеждении и образе жизни».

Современный салафизм состоит из ряда течений, которые, несмотря на значительные различия в социально-политической методологии, а также с точки зрения истории их происхождения, имеют ряд общих теологических воззрений. Кроме того, всем им присуще крайне негативное отношение к шиитам, так или иначе негативное отношение к суфизму, а также к ряду практик, широко распространенных в мусульманском мире – таким как возведение и посещение гробниц, некоторые разновидности т.н. тавассуля (обращение к Аллаху через посредников), и др.

Именно эти особенности салафизма известны широкой общественности. Тем не менее, главной отличительной чертой, присущей всем без исключения салафитским течениям, является одна характерная особенность салафитскойакиды – вероубеждения.

Речь идет об отказе от та’уиля – аллегорического толкования ряда атрибутов Бога[2] – таких как, например, «рука Аллаха», «(Его) вознесение на Трон», «спуск (Аллаха) на Нижнее Небо», а также некоторых других, упомянутых в ряде неоднозначных (т.н. «муташаббихат») священных текстов – аятов Корана и достоверных хадисов.

В данном вопросе представители всех без исключения салафитских групп предпочитают придерживаться позиции сподвижников пророка Мухаммада (сахабов)[3], которые считали, что в соответствующих аятах и хадисах, скорее всего, описывается некая высшая реальность, совершенно непостижимая для человеческого разума, вследствие чего такие священные тексты следует принимать так, как они даны, не толкуя их смысл[4] (при этом, однако, однозначно отрицается буквальное понимание, например, «руки Аллаха» как органа, поскольку Творец, согласно вероучению ислама, абсолютно не похож ни на одно из своих творений).

Напротив, более распространенные традиционные богословские школы - аш’аритская и матуридитская (традиционная для всей Центральной Азии), - признавая в принципе правильной позицию сахабов, при этом также допускают и широко практикуют символико-аллегорическую трактовку таких текстов («рука Аллаха» - как Его могущество или щедрость, «глаза Аллаха» - как Его знание, «вознесение Аллаха на Трон» - как овладение Троном, и т.п.)[5].

Необходимо особо отметить, что по вопросу о позиции сахабов в отношении качеств Аллаха между салафитами и традиционным духовенством в Казахстане также имеются определенные расхождения.

Так, салафиты обвиняют традиционалистов в «отрицании качеств Аллаха», в то время как многие традиционалисты со своей стороны не признают идентичность салафитских взглядов реальной позиции сахабов, и обвиняют салафитов в антропоморфизме, «уподоблении Творца творениям», приписывая им понимание, например, «руки Аллаха» именно как «органа», по сути подобного органам сотворенных Богом существ (впрочем, последняя точка зрения на салафитов разделяется не всеми учеными традиционных школ в исламском мире, что придает данному вопросу дополнительную запутанность).

Подытоживая, следует отметить, что данный вопрос относится к чрезвычайно высокому уровню абстракции, и не имеет никакого отношения к политике.

Помимо описанного выше сложного вопроса об атрибутах Аллаха, среди всех групп, причисляющих себя к салафитам, также широко распространено представление о трех уровнях таухида – единобожия.

В Казахстане на сегодняшний день присутствуют два основных идейных направления, относящих себя к салафитам. Это так называемые такфиризм и мадхализм, которые имеют различную «генеалогию», т.е. не единые регионы происхождения, социальную природу и идейно-методологические основы.

История зарождения и активного развития мадхализма связана с новейшей историей Королевства Саудовская Аравия последних двадцати лет. В частности, в 1992 году, в период развертывания экс-президентом США Джорджем Бушем-старшим войсковой операции «Буря в пустыне» против иракского лидера того времени Саддама Хусейна, захватившего Кувейт, король Саудовской Аравии дал согласие на использование территории королевства для размещения на ней американской базы. Это вызвало широкие протестные настроения в массах верующих Саудии, одним из активных выразителем которых был шейх Сурури, который якобы имел сирийские корни и был вовлечен в такфиризм. Однако в тот период в поддержку короля, в противовес сторонникам Сурури, выступил шейх Рабиъ аль-Мадхали, профессор Мединского исламского университета, который заявлял и теологически отстаивал необходимость подчинения королю при любых обстоятельствах, так как монарх является лицом, ответственным за национальную безопасность страны.

Очевидно, что выступление Р. Мадхали в пользу короля в момент обострения внутриполитической и военной ситуации не могло не встретить широкой государственной поддержки по линии как правительства, так испецслужб Саудовской Аравии[6]. В связи с этим сами по себе прямые контакты шейха Р. Мадхали с некоторыми неформальными салафитскими лидерами и проповедниками из числа граждан Казахстана вызывают обеспокоенность.

Так, сам Р. Мадхали среди своих сторонников из Казахстана называет Рината Зайнуллина (Абу Мухаммад, Ринат Казахстани). Среди активных сторонников Мадхали, имеющих значительное влияние на казахстанскую аудиторию, известен Назратулла, постоянно находящийся в г. Медина, КСА. В г. Астане авторитетом среди мадхалитов пользуется выпускник Мединского исламского университета по имени Уктам. Имеется также и ряд других активистов из числа мадхалитов.

Следует заметить, что, несмотря на свою политическую «умеренность», отказ от насилия и приверженность принципу повиновения правителю, в долгосрочной перспективе направление мадхализма несет угрозу казахской национальной идентичности, так как активно отрицает исторический путь и опыт мусульманства казахского народа. При этом мадхалитами не учитывается факт того, что в основу формирования казахского этноса как политического союза племен и родов в XV веке была заложена именно мусульманская идентичность[7]. Однако сторонники мадхалитского направления салафизма явно и неявно ставят под сомнение фактическую принадлежность предыдущих поколений казахов к исламу.

Основанием для подобного рода выпадов являются доводы мадхалитов о том, что казахи в предшествующий период не исповедовали ислам в «чистом» виде, совершая нововведения в религию и такой тягчайший в исламе грех как ширк – придание Богу сотоварищей. Салафизм, в целом, крайне негативно относится к суфизму, имевшему определенное распространение на территории Казахстана, в рамках которого и допускались некоторые практики, могущие быть истолкованными именно таким образом (например, т.н. истигаса – испрашивание заступничества перед Богом у умерших святых). Однако тот факт, что в аравийских пустынях и по сей день встречаются бедуинские племена, не отличающиеся религиозностью, оставляется мадхалитами без внимания.

В итоге мадхалиты, фактически,распространяют мнение, согласно которому аутентичный исламтолько с их появлением пришел в Казахстан, что никак не соответствует исторической действительности. Следует отметить, что, в основном, мадхалиты Казахстана представляют собой людей от 15 до 45 лет. Это контингент людей, которые либо изучали историю своей страны с позиций советской социалистической историографии, либо еще не овладели общими историческими данными о Казахстане в непредвзятом научном формате.

Контингент казахстанских мадхалитов также можно охарактеризовать утратой связи со старшими поколениями и национальными традициями своего народа, включая обычаи и (отчасти) казахский язык (следует отметить, что целый ряд мадхалитских интернет-ресурсов русскоязычны и пользуются популярностью, прежде всего, в среде русскоязычной казахской молодежи)[8].

В таких условиях идеология мадхалитов заполняет, практически, пустое духовное пространство людей, и, таким образом, формирование их религиозного сознания под соответствующим внешним влиянием приобретает первичный, а поэтому устойчивый характер. С учетом того, что духовно-религиозное сознание является важной частью ментальности индивида, в итоге складывается отформатированная на основе чуждой традиции личность.

Параллельно навязывается принцип следования мнению саудовских ученых-теологов во всех жизненных обстоятельствах, чем ограничивается инициатива собственных рассуждений верующих граждан и стимулы к поиску решений в жизненных ситуациях посредством собственного осмысления. При этом прямым доступом к таким ученым и информации от них обладают лишь единицы из числа местных мадхалитов. Таким образом проявляется природа деструктивного, ограничивающего воздействия мадхализма на граждан Казахстана.

Таким образом, мадхализм может нанести серьезный удар по психологии и ментальности молодых казахов как представителей государство образующего этноса, преимущественно молодого возраста, на основе пробуждения у современных поколений казахов чувства «стыда» за свою историю и путь своих предков, а также привития идеи тотального превосходства исламского космополитизма в их специфической трактовке над гражданственностью и естественной человеческой привязанностью к родине.

Мадхалиты несут в себе для Казахстана и казахского народа скрытый деструктивный потенциал, связанный с их методологией. Однако действия мадхалитов не могут квалифицироваться в рамках статей Уголовного кодекса РК. Для преодоления влияния мадхализма необходим ряд мер правового, идейно-пропагандистского и административно-политического характера.

Такфиризм

Такфириты берут свое название от движения «Ат-такфируаль-хиджра» («Обвинение в неверии и отъезд для спасения своей веры»),  которое зародилось на базе радикального крыла партии «Ихвануль-муслимин» («Мусульманское братство», «Братья-мусульмане») и запрещено во многих мусульманских странах, а также в государствах Евросоюза.

Основоположниками «Ат-такфируаль-хиджра» были Саид Кутб (1906-1967) и Мустафа Шукри (1942–1978) – представители традиционной ашъаритскойакиды, разработавшие радикульную политическую методологию. Особенную роль в движении сыграл их сторонник Абдассалям аль-Фараг, который на рубеже 1970-1980-х гг. далее развил теорию такфира, совместив ее с салафитской акидой.

В результате на сегодняшний день такфириты и описанные выше мадхалиты имеют сходство в теологических вопросах акиды (см. выше) и во внешних атрибутах, таких как ношение бороды и укорачивание брюк. Однако они крайне разнятся между собой в своем отношении к ряду идейных основ и методологии их реализации.

В частности, такфириты первостепенное значение придают практике джихада, разработанной по сирийско-афганской модели, в рамках которой для объявления джихада первоначально выносится «такфир» (обвинение в неверии) правителю и государственным служащим, включая армию и правоохранительные органы. Все служащие перечисленных госструктур объявляются «неверующими», и на этой основе их правление признается нелегитимным с точки зрения такфиритского понимания мусульманского права.

Более того, светское государство и правитель объявляются «тагутами» – идолами, т.е. объектами не административного подчинения, а (якобы) религиозного поклонения, в то время как, согласно исламу, поклонения достоин лишь единый Бог. Именно этот тезис занимает ключевое место в идеологическом наборе такфиритов, и представляет собой основу психологической манипуляции над религиозным сознанием некоторых мусульман.

Следует особо отметить, что обвинение в такфире выносится при этом с грубыми нарушениями шариатских условий такфира, разработанных исламскими учеными-теологами в течение прошедших веков. Прежде всего, происходит смешение общего и частного суждения: согласно классическому шариатскому правилу, определение какого-либо действия как куфра (неверия) еще не означает, что любой человек, совершивший такое действие – например, оставление намаза[9], - автоматически становится кафиром – неверующим[10]; для вынесения такого суждения относительно конкретного человека требуется целый ряд условий, которые грубо игнорируются такфиритами.

Именно за оставление намаза чаще всего выносится обвинение сограждан в неверии казахстанскими такфиристами; очевидно, что под это обвинение попадает подавляющее большинство казахстанцев, в том числе этнических мусульман.

Идеология и методология такфиризма нашли свое закрепление и распространение в периоды афганской и чеченских войн. Кроме того, структурное оформление такфиризм нашел в виде определенной части участников движения «Талибан», а также отрядов кавказских боевиков, воюющих с вооруженными силами Российской Федерации. При этом на сегодняшний день достоверно известно, что и талибы, и кавказские боевики имели и имеют тесную связь с Центральным разведывательным управлением США и другими спецслужбами блока НАТО.

СПРАВОЧНО:

Психологическая обработка жертв проводится такфиритами в три стадии.

На первой стадии адепту внушаются описанные выше тезисы «кто не читает намаз – тот кафир» и «кто правит не по законам Аллаха – тот кафир».

На следующей, второй стадии следует «хиджра»[11] - либо в прямом смысле отъезд (в лучшем случае, выезд в гг. Мекка и Медина, в худшем – в горячие точки, такие как Афганистан, Северный Кавказ, Сирия), либо в форме отречения от окружающего общества, разрыва родственных и иных связей, замыкания в узком кругу. Данная тактика присуща всем сектантским организациям во всех религиях.

На второй стадии у адептов формируется комплекс вины и собственной неполноценности на почве неспособности реально соответствовать поставленной завышенной «планке». Выработка комплекса вины – также общий прием всех сектантских групп во всех религиях.

Кроме того, на второй стадии у многих адептов такфиризма возникают реальные проблемы с нахождением средств к существованию для обеспечения своей семьи.

В итоге на третьей стадии обработки такфиристов, уже прошедших психологическую ломку второго этапа (см. выше) толкают на псевдо-джихад – это либо атаки на силовые структуры в форме самоподрывов, либо занятие бандитизмом – грабежом «кафиров» с целью добывания материальных средств для ведения псевдо-джихада (1/4 такой «военной добычи» такфирист может оставлять себе в соответствии с шариатом; другое дело, что в шаримте речь идет о настоящей военной добыче, приобретенной во время военных действий, ведущихся в соответствии с рядом четко очерченных правил и условий).

Подытоживая, следует сказать, что с позиции законодательства Казахстана деятельность такфиритов можно отнести к религиозному экстремизму.Описанные выше мадхалиты, в противовес такфиритам, целенаправленно отстаивают идею повиновения правителю и противостоят идеям такфиритов о свержении действующих режимов, особенно светских среди них как богоотступнических.

[1]Следует отметить, что на юге Кыргызстана «Таблигиджамаат», одно время пользовавшаяся полу-официальной поддержкой местных властей, объективно сыграла значительную роль в фактически полном вытеснении протестантских миссионеров из региона.

[2] В исламском богословии этот вопрос  называется «аль-асмауас-сыфат» - «имена и качества (Аллаха)».

[3] Или, по крайней мере, претендуют именно на это. Многие представители традиционной теологии не признают адекватность салафитскойакиды реальным взглядам сподвижников Пророка (см. ниже).

[4] Такая богословская позиция называется «тафуид» - буквально «оставление (Аллаху)» знания подлинного смысла таких текстов.

[5] Данный метод толкования неоднозначных аятов восходит к имамам Абу-ль-Хасану  аль-Ашъари (873/874-935) и Абу Мансуру аль-Матуриди (870-944), которые вынуждены были (практически одновременно и не зная друг о друге) прибегнуть к рационалистическому толкованию, чтобы пресечь распространение взглядов некоторых антропоморфистских сект, представлявших Бога как человекоподобное существо, а также отразить идейные атаки со стороны рационалистического течения мутазилитов.

[6] Как можно видеть, если такфиризм сформировался в процессе ожесточенной борьбы радикального религиозного движения против государства, то мадхализм – напротив, является проектом, который само государство (хотя и теократическое, в отличие от светского Египта) реализовало с целью решения своих злободневных внутриполитических задач. Этим обуславливается глубокое различие в социально-политических методологиях такфиристов и мадхалитов.

[7] Так, например, некоторые родоплеменные группы (такие как найман, кыпшак), вошедшие в состав Казахского ханства, представлены также среди соседних с Казахстаном немусульманских тюркских этносов – например, в Горном Алтае (РФ). Однако в состав казахского племенного союза вошли исключительно и только исламизированные родоплеменные группы.

[8]Принимая во внимание то, что многие из мадхалитов либо не владеют казахским языком, либо ограничены в результате психологической манипуляции в своем критическом мышлении, они становятся не способными обнаружить и то обстоятельство, что современный казахский язык содержит большое количество заимствованных арабских слов, что могло бы подтвердить полноценную принадлежность их предков-казахов к исламу.

[9] Упомянутая точка зрения на роль намаза («оставление намаза является куфром – неверием») изначально (задолго до появления салафизма на исторической арене) была свойственна ханбалитскомумазхабу – одной из четырех традиционных правовых школ в суннитском исламе.

[10] В качестве более простого примера можно привести следующее. Например, говорить басмалу (фраза «бисми-лЛяхи р-рахмани р-рахим» - «именем Бога, Милостивого, Милосердного») перед совершением греховного поступка является куфром (неверием) – в том числе с точки зрения традиционного ислама. Тем не менее, любой человек, к примеру, сказавший «бисмилля» перед тем как выпить водку (подобное нередко наблюдается на казахских застольях), автоматически не становится кафиром.

Для вынесения такфира необходима, в первую очередь, уверенность в том, что до данного человека «был доведен ясный довод» - т.е. он получал исчерпывающие разъяснения по данному вопросу, все понял, однако остался при своем.

Даже при наличии такой уверенности право выносить решение о такфире конкретному человеку имеют только исламские ученые – люди, обладающие глубокими религиозными знаниями и, соответственно этому, определенным статусом в обществе. Иначе говоря, даже в шариатском государстве частные лица из числа рядовых верующих не имеют права делать кому-либо такфир, даже при наличии реальных оснований для этого.

Наконец, для принятия конкретных мер по отношению к человеку, которому сделантакфир, имеет право лишь государство (если оно шариатское).

Рядом ученых-улемов Саудовской Аравии, придерживающихсяханбалитской жесткой точки зрения на оставление намаза как на проявление куфра, уже сделаны официальные заявления о недопустимости такфира в Казахстане. Прежде всего, это СалахБудейр, имам Мечети Пророка в г. Медина.

Иначе говоря, позиция такфиристовв корне неверна даже в случае правоты ханбалитской точки зрения на оставление намаза, не говоря уже о том, что данной точки зрения придерживается подавляющее меньшинство среди исламских ученых.

[11] Термин «хиджра» означает «эмиграция по религиозным мотивам с целью спастись от притеснений и преследований». Первая хиджра – вынужденное переселение из Мекки в Медину, - была совершена пророком Мухаммадом и группой его сподвижников в 622 г. С этой даты ведет свое начало мусульманское летоисчисление.