Введение

К моменту развала Советского Союза многие исследователи считали, что суфизм в Казахстане не выжил. Нужно заметить, что большинство современных исследователей в Казахстане считают, что ислам в этой стране имеет неглубокую историю и неглубокие корни.

Однако Б. М. Бабаджанову удалось выявить суфийское братство Накшбандийа-Муджаддидийа-Хусайнийа в селе Куш/Кусшы-Ата Туркестанского района Южно-Казахстанской области. В частности, он установил линию преемственности ‘Абд ал-Вахид-шайха Мамадшукурова (1885-1967), основные этапы его биографии, основных его последователей, ритуальную жизнь установленной этим шайхом группы.[1]

Затем исследовательница доктор А. А. Абдырасылкызы, проведшая свое собственное расследование о жизни этого шайха, смогла обнаружить несколько новых источников по истории этого вопроса: ею были использованы материалы архивов. В частности, она внесла уточнение в дату кончины шайха – 1 апреля 1967 года. Немаловажен найденный в архивах доклад уполномоченного по делам религий Ш. Оспанова о том, что «сторож мавзолея Ходжа Ахмада Йасави проводит прибывших на паломничество к дому ‘Абд ал-Вахид-шайха, где он принимал у них клятву в верности к шайху (бай‘ат) и превращал их в своих муридов». Это важное сведение дает нам информацию о том, что традиционная практика совершения зийарата с принятием суфийского пути (инициация) продолжалась в новой несколько измененной форме.

Современные суфийские группы

В настоящее время, как показали наши исследования, в Казахстане действуют представители четырех направлений суфизма:

1. Накшбандийа–Муджаддидийа–Хусайнийа. Духовным центром всех его действующих групп является селение Куш/Кусшы-Ата, расположенное в 15-17 км к юго-востоку от г. Туркестана. Здесь в частном доме сыновей ‘Абд ал-Вахид-ишана Маматшукурова два раза в год (во время маулида и в начале священного месяца рамадан) собираются его последователи. Общее количество последователей – 1,5 тыс. человек. По регионам Казахстана имеются халифы, которые руководят региональными кружками. Например, халифом Алматинской области является известный имам мечети в микрорайоне «Орбита» г. Алматы Дайрабай Рысбай, а халифом Южно-Казахстанской и Жамбылской областей является Курбан-‘Али Ахметов. В районе вокруг Туркестана действует главный руководитель всех групп, сын ‘Абд ал-Вахид-шайха – Наср ад-дин-ишан. В г. Таразе официально зарегистрировано религиозное объединение суфиев «Ислам шапагаты».

Кроме Казахстана многочисленные группы Хусайнийа действуют в различных странах Центральной Азии (в основном в Узбекистане).[2]

2. Вторым направлением, которое выжило в советское время, являются чеченские суфийские группы Кадирийа. Чеченцы были переселены на территорию Казахстана в 1944 г. Сталиным. В 1957 г. большая часть чеченцев вернулась на родину. По статистическим данным 2009 г., всего гражданами Казахстана оставались 31431 человек чеченской национальности. Это составляет 0,2 % населения страны.

Кроме этого, в 1995 г. на Кавказе разразилась война за независимость Республики Чечня (Ичкерия) и ее отделение от Российской Федерации. Война сопровождалась большими человеческими жертвами, разрушением городов и деревень, и привела к развалу экономики страны, что спровоцировало и крупномасштабные миграции беженцев из Чечни в другие государства СНГ, особенно в Казахстан. Выбор Казахстана, как убежища вполне объясним, почему с 1995 года чеченцы нашли убежище в Казахстане, где многие из них присоединились к своим родственникам.[3] По мнению профессора Ж.А. Ермекбаева, точное количество чеченцев определить трудно, потому что многочисленные члены семей одновременно могут легко переезжать и проживать в двух республиках.

По причине закрытости чеченских общин и трудности чеченского языка для исследователей суфизм среди чеченцев Казахстана остается наименее изученным вопросом.

Остальные два направления, которые действуют в современном Казахстане, появились недавно в постсоветское время.

3. Джахрийа – последователи ‘Исматуллах-максума ‘Абд ал-Гаффар-максум улы. Он приехал в Казахстан из Афганистана, где жил в г. Мазар-и Шариф, принял гражданство Казахстана.

Эта группа на территории Казахстана широкое распространение получила в середине 1990-х годов. В своем становлении она прошла два этапа. На начальном этапе она находилась в поселке Карасу Алматинской области. Однако в конце 1990-х она была запрещена по причине того, что функционирующее при мечети медресе не было зарегистрировано в Духовном управлении мусульман Казахстана, а ‘Исматуллах-максум был выдворен из Казахстана. С начала 2000 г. эта суфийская группа вновь возобновила свою деятельность уже в микрорайоне Мамыр г. Алматы. Так, по данным исследователей, их группы в г. Алматы насчитывает около тысячи человек. Халифой ‘Исматуллах-максума является Нарымбай Разбекулы.

Члены группы неоднократно пытались пройти официальную регистрацию в органах юстиции. Сначала им не удалось открыть благотворительный фонд «Шакарим». Затем было организовано Республиканское общественное объединение «Сеним. Билим. Омиp», имеющее 17 филиалов и 16 отделений. Основные группы находятся в гг. Астана, Алматы, Уральск, Туркестан. Количество последователей составляет 1,5 тыс. человек. Под патронажем организации действует вокальная группа «Йасави», исполняющая хикметы Ходжа Ахмада Йасави и другие суфийские повествования, издается еженедельная республиканская газета «Уш Кийан».

4. Современные турецкие суфийские группы. Они в Казахстане представлены различными группами. Пока рано говорить об их утверждении. Однако они работают очень активно. 

Среди действующих турецких деятелей можно выделить следующие направления:

1. Сулейменшылер. Основано Сулейманом Хилми Тунаханом (1888-1959). Влиятельная и многочисленная религиозная организация, имеющая пантюркистскую направленность. Характерной особенностью вышеназванного учения является отсутствие требований по строгому соблюдению верующими всех канонов шариата, что совместимо со светским образом жизни.
2. ‘Осман Топбашджылар распространяют труды турецкого автора ‘Осман Нури Топбаш;
3. Ыхласджылар сконцентрированы вокруг газеты «Ихлас», своего лидера Осман Карабийа;
4. Из числа «Нурджулар» в Казахстане действуют группы: а) окуджулар (Махмуд-аби, Сунгар-аби); б) йазыджылар, которые пропагандируют «Рисала-йи Нур»;
5. Фетхулладжылар;
6. Махмудчилар (Махмуд Куда‘и).

Результаты деятельности турецких суфийских направлений можно видеть во множестве ими издаваемых книг, в журнале «Золотой Родник» и в журнале на казахском языке «Рахмет Самалы».

Вопрос о преемственности (силсила)

1. Группы ‘Абд ал-Вахид-шайха продолжают выжившие традиции местного направления Муджаддидийа-Хусайнийа, являющегося одним из ответвлений Накшбандийа. Второй компонент (Хусайнийа) в названии этого направления произошёл от имени знаменитого бухарского шайха первой половины XIX в. Халифа Хусайна (ум. в 1249/1833-34 г.).

Линия преемственности ‘Абд ал-Вахид-шайха реконструируется следующим образом: Ахмад Сирхинди Муджаддид-и алф-и сани (ум. в 1624 г.) → Саййид Мухаммад → Шайх ‘Абдаллах → Маулана Мийан ‘Абид-шайх → Мухаммад Муса-хан Дахбиди (ум. в 1789 г.) → Халифа Сиддик (ум. в 1795 г.) → Халифа Хусайн (ум. в 1833-34 г.) → Халифа ‘Абд ас-Саттар ибн Халифа Хусайн → Халифа Мухаммад-Салих → Халифа Мухаммад-Амин → Халифа ‘Абд ал-Вахид Туркистани (ум. в 1967 г.).

При правителе династии Мангитов (1757-1920) амире ‘Абд ал-Ахаде (1885-1910) ‘Абд ал-Вахид-шайхе получил иршад от бухарского шайха Муджаддидийа Халифа Мухаммад-Амина и вернулся в свою деревню (кишлак) в Ура-Тюбе. Об ‘Абд ал-Вахид-шайхе в известных источниках не упоминается. Авторы биографических сводов того времени (например, Маджзуб Намангани) эпизодически упоминают лишь имя его учителя Мухаммад-Амина в связи с его исключительно лояльной позицией по отношению к властям. Мухаммад-Амин всегда сохранял конформизм, сторонился политики, хотя его современники из того же братства активно вовлекались в политические интриги, нередко на стороне оппозиционных тюркских племен, например, Кенегес (Шахр-и сабз).

По примеру своего учителя ‘Абд ал-Вахид-шайх тоже избегал вовлечения в политику даже в смутные времена большевизации края и старался удержать от этого своих учеников и многочисленных родственников. ‘Абд ал-Вахид-шайх сумел избежать репрессий и быстро приспособился к новым политическим условиям. Видимо, поэтому возглавляемая им линия Хусайнийа выжила в условиях атеистической политики советского режима.

По рассказам потомков, Шайх ‘Абд ал-Вахид принимал очень ограниченное число учеников и ограничивался краткосрочным обучением их правилам зикра, который представлял собой поочередную концентрацию (таваджжух) на особых субтильных «точках» или «тельцах» (лата’иф), расположенных в разных частях грудной клетки. Собственно этот ритуал представлял собой локальный вид зикра Муджаддидийа, который составляет основу ритуальной практики современных групп Хусайнийа.

Перед смертью (в 1967 г.) Ишан-Баба назначил своим преемником (халифа) кари ‘Абдаллаха, который жил при своём учителе около 33 лет. Последний, по рассказам его потомков, тоже пользовался «вниманием» властей: несколько раз он был арестован, хотя всякий раз ему удавалось выходить на свободу, правда, после двух-трёх месячного заключения и подписки с обещанием не набирать учеников. Умер он в 1976 году.

Несмотря на запреты властей, кари ‘Абдаллаху удалось обучить несколько учеников, которые в настоящее время имеют уже множество своих муридов в городских и провинциальных центрах Ферганской долины, Ташкента и других городах Узбекистана, Казахстана и даже в России. Однако, при жизни кари ‘Абдаллах, опасаясь властей, не писал своим ученикам иршад-нама в традиционных формах, ограничиваясь устным разрешением самостоятельно набирать учеников. При этом он настойчиво предупреждал своих последователей об угрозе ареста и рекомендовал иметь не более 2-3 муридов.

Среди его последователей самым заслуженным и авторитетным преемником стал Ибрахим-хазрат Маматкулов (Коканд, с 1976 по 2009 гг.).[5]

2. Кадирийа. Нам не известны сколь-нибудь значительные чеченские шайхи, действовавшие и действующие в Казахстане. В системе Духовного управления мусульман Казахстана с 2000 г. заместителем муфтийа работает чеченский авторитет шайх ал-ислам Мухаммад-Хусайн Алсабеков. 

3. Джахрийа. ‘Исматуллах-максум никогда не приводил своей линии преемственности в суфизме. Он единственно рассказывает, что время коллективизации его предки из Кызыл-Ордынской области из числа казахов Младшей Орды переехали из Советского Союза в Афганистан.

Основная доктрина ‘Исматуллах-максума обосновывается тем, что он пришел в Казахстан с особой миссией – для воссоздания обновленного ислама, полученный им во время сна «айан», и что Казахстан должен стать центром этого учения.

Сторонники этого направления широко используют в своей деятельности имя Ходжа Ахмада Йасави, культурное наследие Абая и Шакарима.

В 2005 г. ДУМК вынесена фетва, опровергающая учение ‘Исматуллах-максума, как несоответствующее шариату, однако законодательно деятельность объединения не была запрещена.

4. Турецкие группы.  Пока ведется просветительская работа, издаются книги авторитетов, журналы.[6] Много студентов из Казахстана обучаются в Турции. Также ведется обучение казахских школьников и студентов в самом Казахстане. Главным условием их бесплатного обучения является их проживание в пансионатах. Здесь кроме школьной учебной программы ведется воспитательная работа: учащихся обучают основам ислама, ритуальной практике, проводятся беседы на свободные темы. Постепенно руководство школами, пансионатами передается из рук турецких преподавателей и организаторов учебного процесса в руки казахских воспитанников, которые прошли определенные уровни подготовки.

Однако пока в Казахстан не приезжали действующие духовные руководители. С другой стороны, явные лидеры из числа казахстанских воспитанников по части проповеднической работы не наблюдаются.

Суфийская практика

Действия в суфийских группах имеют индивидуальный и коллективный характер.

1. Отличительной чертой накшбандийской группы «Хусайнийа» является тихий зикр – «зикр-и хафи». После совершения инициации (байат, кул бериш), муршид начинает давать муриду индивидуальные задания (вазифа). Они касаются дополнительных молитв (навафил) и правил исполнения зикра.

Так, например, последователи Хазрат Ибрахима встают с утра и делают намаз «Шукр-и вузу» (2 раката намаза после каждого омовения), затем делают тасбих истигфар «Астагфир Аллах ал-‘Азим», в конце отправляют благожелательную молитву (ду‘a) в форме: «Ал-лази ла илаха иллаху, ал-Хайй ал-каййум. Ва атубу илайх». Рано утром до намаза «Бамдад» читают «Тахаджжуд» намаз, два раза по два рак‘атов (всего 4). В четвертом рак‘ате после суры «Фатиха» читают суру «Ихлас». После этого совершают тихий зикр.

Зикр совершается по такой схеме: 1) первым делают зикр, направленный в калб (расположен немного ниже левой груди), где произносится 101 слово в форме: «Аллах, Аллах»; 2) затем зикр, направленный в рух (расположен немного ниже правой груди), где также произносится 101 слово; далее 3) зикр, направленный в сирр (расположен немного выше левой груди), где зикр производится по указанной форме; 4) потом зикр в направленный теперь уже в хафи (расположен немного выше правой груди); 5) в конце – зикр, направленный в ахфа (в центре), где также произносится 101 слово в форме: «Аллах, Аллах». После этого вида зикра делают 6) Нафи исбат, когда после слов «Нишастаги жаям кабрам, Пушидаги либосам кафанам, гирифтаги нафаси ман охири анфос-и ман аст», сделав глубокий вздох, произносят про себя три раза зикр в форме: «Худовандо: Максудиман туий ва ризойман туий», «Ла нест илаха хич максудий иллалох жуз зати пак», «Ла максуди иллалох», важно чтобы произносимые слова состояли из нечетного порядка. В конце молитвы произнесением выражения «Мухаммадун Расулаллах» делают выдох. Затем в разных формулах продолжают делать зикр, в порядке: первым «Калб», затем «Ахфа» про себя.

Коллективные обряды Хусайнийа можно разделить по-следующему:

1) Маулид. В этот день все последователи собираются в доме ‘Абд ал-Вахид-шайха в Куш-Ата. Затем под руководством ишана исполняется Маулид ан-Наби.

2) «Хатм-и Куран». Оно также проводится в доме Абд ал-Вахид-ишана в первых числах месяца рамадан.

3) Маджлисы, собрания, где муриды имеют возможность встретиться с Ишаном и получить ответы на все свои вопросы.

Представления последователей Хусайнийа об истории своего братства и всех секретах мистического пути крайне смутные и неполные.

Главное значение имеет харизматическая фигура шайха. После смерти Ибрахим-хазрата Маматкулова на такое место претендует Курбан-‘Али шайх, действующий на юге Казахстана.

2. Отличительной чертой группы ‘Исматуллах-максума является исполнение громкого вида зикра – зикр-и джахр.[7] Ритуалы, обычно, проводятся в четверг или в ночь с пятницы на субботу в ханака (называемых ещё как зикр-хана, джахр-хана).

Зикр начинается с проповеди ‘Исматуллах-максума, где описываются «конец света» (ахирет), день всеобщего суда, или же разные поучительные истории из жизни Пророка, его сподвижников, или знаменитых суфийских шайхов. Затем обосновывается, что единственный путь спасения – это путь, который показал аулийа’ хазрат Ходжа Ахмад Йасави, четвертый аулийа’ и продолжатель традиций аулийа’ Кутба. Ходжа Ахмад Йасави представляется как человек, который смог достичь вершины совершенства, а именно шесть ступеней тариката.

В действиях последователей ‘Исматуллах-максума исследователи отмечают только 3-4 вида зикра. Он состоит из движений головы справа налево, с произнесением слов «Ху-Ху, Хайй». В этом процессе большая роль отводиться четкому соблюдению техники дыхания «вдох-выдох», что в итоге приводит к впадению мурида в транс.

Итогом, кульминацией громкого зикра является впадение в транс, достижение особого экстатического состояния «хал».

3. Кадирийский зикр среди чеченских групп тоже имеют форму зикр-и джахр.

4. Исполнение зикра и внутреннюю жизнь в турецких группах в Казахстане пока никто из исследователей не изучал.

Вопрос взаимоотношений суфийских групп с властями (традиционные и нетрадиционные группы)

На строительство взаимоотношений суфийских групп с государством влияют два фактора: 1) постсоветское наследие в работе официальных структур; 2) отсутствие церковной организации внутри ислама.

В соответствии с советской практикой ислам в стране представляет Духовное управление мусульман Казахстана. По его представлению регистрацию в органах юстиции проходят все мечети, конфессиональные учебные заведения, религиозные издания. Взаимоотношения лидеров суфийских групп с руководством ДУМК пока не приобрели стабильного характера. Появление харизматического лидера в лице нового суфийского ишана, пользующегося действительным влиянием и духовным авторитетом среди верующей части населения, всегда могут настораживать руководящих работников ДУМК. Например, в 2005 г. со стороны ДУМК вынесена фетва, опровергающая учение ‘Исматуллаха-максума, как несоответствующее шариату.

Некоторые наблюдатели рассматривают суфизм противовесом исламскому фундаментализму в Казахстане. В этом отношении, поучительным является опыт Узбекистана. На заре независимости суфизм в этой стране воспринимался как духовное наследие, фундамент для осуществления национального возрождения, а также как учение, могущее противостоять политическому исламу в лице «Хизб ат-тахрир ал-ислами», «Ваххабийа». Однако после празднования 600-летия со дня рождения Ходжа Ахрара в 2004 г. официальное отношение к суфизму стало меняться. В этом немаловажную роль сыграли выявленные факты о политической активности таких суфийских лидеров прошлого, как Ходжа Ахрар, Махдум-и А‘зам, Маулана Лутфаллах Чусти и др., потенциальные возможности суфийских организаций к политизации.[8] Также встречаются обильные ссылки на политическую деятельность суфийских лидеров Накшбандийа, потомков Махдум-и А‘зама в Восточном Туркестане по сопротивлению Циннам, их участие в восстаниях Йа‘куб-бека в 1864-1877 гг.

При отсутствии четких ориентиров в выработке политики в отношении суфизма немаловажную роль могут сыграть дебаты вокруг «традиционного ислама» и «нетрадиционного ислама». Здесь имеется в виду присутствие того или иного направления суфизма в истории Казахстана. Если за точку отсчета брать 1991 г., то турецкие группы и ‘Исматуллах-максум не имеют шансов на успех. Поэтому ‘Исматуллах-максум предпринимает усилия, чтобы связать свое дело с Йасавийа. Турки делают ставку на «исход анатолийских тюрков из исторического Туркестана».

Другой аспект – этно-конфессиональная ориентированность групп. В отношении чеченских групп существует осторожно-подозрительное отношение. В донесениях уполномоченного по делам религии по Южно-Казахстанской области Казахской ССР национальность ‘Абд ал-Вахид-шайха упоминается то узбеком, то таджиком. По этой причине, деятельность группы Хусайнийа оценивается «узбекским влиянием». В то время, в Узбекистане остерегаются нахождением духовного центра Хусайнийа в Казахстане.

Внутрисуфийские трения

1. Накшбандийа-Муджаддидийа-Хусайнийа. Руководителем (ишан) был Ибрахим-хазрат Маматкулов (1937-2009). В 1950-1970-х годах он учился у ‘Абд ал-Вахид халифа Маматшукуров (ум. в 1967 г.) и ‘Абдаллах-кари (ум. в 1976 г.). Он стал 32-пиром в силсиле. До 1984 г. жил в Ташкенте, затем переехал в родное селение Аккурган (Бувайдинский район Ферганской области). По его собственному признанию, у него было более 20 тысяч последователей (мурид, мухлис).

После смерти Ибрахим-хазрата наметился раскол среди Хусайнийа. В Казахстане это – противоречие между Наср ад-дин-ишан и Курбан-‘Али Ахметов. Во время нашей встречи с Наср ад-дин-ишаном было заявлено о расколе между ними. Оба шайха претендуют на ишанство. Последователи Курбан-‘Али Ахметова поменяли традиционную одежду суфия (обувь махси с калошами, белый чапан, белая салла) на джинсы и кроссовки. У Курбан-‘Али имеются много последователей в разных городах Казахстана (Кызыл-Орда, Тараз, Астана), у него четыре жены. У Наср ад-дин-ишана последователи имеются в Туркестанском районе и Алматы. Сам ишан живет скромно в своем родном селе.

Другой раскол произошел между группами в Узбекистане. В Узбекистане пока нет ишана, назначены халифа в разных городах, ожидается в будущем ишаном будет объявлен сын покойного Ибрахим-хазрата.

Главным соперником Ибрахим-хазрата был накшбандийский шайх Дуст-Мухаммад Турсунов (род. в 1935 г. в Шурчинском районе Сурхандарьинской области). Право на руководство он получил у местных шайхов, в частности, у ‘Абдусалома Гийлани. Он силен в фикхе. Дуст-Мухаммад-ишан сильно критикует других шайхов Накшбандийа, Ибрахим-хазрата в том числе. Имеются также несколько накшбандийских шайхов Узбекистана (Зухр ад-дин Эшонов), которые критически относятся к личности Ибрахим-Хазрата.

2. Накшбандийа–Джахрийа. Промежуточное положение между группами Хусайнийа и ‘Исматуллах-максума занимает группы ‘Адил-хан-кари Саломов (1928-2009) из г. Андижана. ‘Адил-хан-кари право иршад получил: а) по линии Хуфийа у ‘Абдаллах-кари, ученика ‘Абд ал-Вахид-шайха; б) право на зикр-и джахр от Мухаммад-Шариф Хисари из Таджикистана. После смерти шайха ишаном в Намангане стал ‘Абд ал-Баки ‘Абдурахмонову; в Андижане трое – ‘Абд ал-Куддус, ‘Иззаталлах-кари и Сайиб-джан-кари. В группе имеются около 500 чел. Они в большей мере исполняют зикр-и джахр, ритуал, который отличается от того, что практикуется в группах Хусайнийа и ‘Исматуллах-максума.[9] Его связь с ритуалом Кадирийа по не установлена.

3. Некоторые исследователи отмечают пресловутое соперничество между группами Хусайнийа и ‘Исматуллах-максума, чего мы не заметили. Наоборот, суфийские группы разной направленности в Казахстане чувствуют, скорее всего, солидарность друг к другу.

Противостояние с салафитами

Представителей салафитов (фундаменталистов) Казахстана можно рассматривать как бескомпромиссных противников суфийских групп. Фундаменталисты резко осуждают такие положения суфийского учения и практики, как почитание шайхов, посещение сакральных объектов и т.д. Эти черты суфизма фундаменталистами расцениваются как многобожие (ширк) и нововведение (бид‘а) в исламе. Салафиты называют себя представителями «традиционного ислама», или «ортодоксального ислама». Суфийские направления представлены в их учениях как исказители «чистого» ислама», в особенности, принципов единбожия (таухид).

Против этих суфийских групп наравне с местными салафитами выступают многие  иностранные благотворительные фонды и организации: «Истилах», «Тайба» «Комитет мусульман Азии», действующие на территории Казахстана.[10] Казахстанские салафиты в лице Абдуджаббарова, Тоирджона Ибрагимова, Рината Зейнуллина, Мубарова и др. резко отрицательно относятся к суфизму и суфийским лидерам.

Народные верования и суфизм

 «Народный ислам» представлен несколькими видами сохранившейся у местного населения практики. Это, в первую очередь, совершение зийарата к могилам авторитетов ислама, среди которых суфийские деятели прошлого занимают ведущее место. Раньше паломничество совершалось в неорганизованной форме.

Однако в феврале 1997 г. появилась организация «Ата жолы» (Ак жол, Орда). Ее основатель Кыдырали Тарыбаев объявил, что он видел вещий сон, где ему объявлено о его миссии. Он должен вернуть казахов к пути веры. Это означало, что верующие должны совершать к могилам святых (их более 100), где они должны будут общаться с духами святых (арвах) и получать от них благословение (бата). Стали разрабатываться маршруты паломничества (Алматинская, Жамбылская, Южно-Казахстанская, Кызыл-Ордынская области), издаваться биографии святых, сложился ритуал, сформировался персонал туристических фирм, их агентов на местах. Тысячи людей со всех областей Казахстана, приграничных с Казахстаном областей Российской Федерации стали проходить через эту сеть. Ритуал совершается на казахском языке.

Во время нашей экспедиции, совершенной в 2008 г. по Кустанайской, Северо-Казахстанской, Акмолинской областей Казахстана, нами были зафиксированы несколько рассказов местных знатоков истории о том, что в имперский период существовала категория верующих «пирадар» (бирадар, братья, или пир-дар, имеющий пира). Это звание ими получалось во время их путешествия-паломничества к мавзолею Ходжа Ахмада Йасави в Южный Казахстан. Во время паломничества, будто, они встречались с некими суфийскими шайхами, давали им байат и становились суфийами. Однако письменных свидетельств этого явления нами не было обнаружено.

В духовных поисках, ведущихся в современном Казахстане, важное место занимает имя Ходжа Ахмада Йасави. Ему приписывается место разработчика «традиционного ислама», «казахской духовности», «своеобразного духа нации» и т.д. Недавно устами высшего руководства республики было заявлено, что тремя основами фундамента национальной идеологии должны стать творчество Ходжа Ахмада Йасави, Абая и устное творчество казахов.

Заключение

Можно заметить четыре фактора, которые будут влиять на последующее развитие суфизма в Казахстане:

1. Первый определяется противостоянием суфизм – фундаментализм. Подобная картина наблюдается также в других регионах мусульманского мира.

2. Опасения властей по части политизации суфийских групп. Укрепление организационной структуры суфизма приведет, в конечном счете, к его превращению в политическую силу. Мессианская направленность в деятельности ‘Исматуллаха-максума превратится в систему, которая будет служить интересам только одного человека – ишана.

3. Соперничество между различными суфийскими направлениями. Отличия между этими группами могут усилиться, как в ритуальной практике, так и в идеологии. Это соперничество может приобрести этническую форму. Некоторые наблюдатели селение Кусши-Ата, где собираются последователи тариката Накшбандийа-Муджаддидийа-Хусайнийа, называют центром узбекского влияния. А последователи ‘Исматуллах-максума стараются придать своей деятельности имидж чисто казахского явления. Кадирийа остается чисто чеченским явлением.

4. Восприятие суфизма как одной из форм духовного наследия, нашедшего свое отражение в творчестве, культуре и искусстве.

Можно сказать, что мы наблюдаем только начальный период становления суфизма в Казахстане. Дальнейшее развитие суфийских групп – дело будущего, которое на сегодняшний день проявляет устойчивые тенденции к активизации.

Муминов А.К.