ПЕРСПЕКТИВЫ ИЗУЧЕНИЯ ТРАДИЦИОННОГО ИСЛАМА В КАЗАХСТАНЕ

Вторник, 10.12.2021

Государственная программа «Народ в потоке истории» ставит новые задачи перед исследователями. В истории казахской государственности существенное значение уделялось вопросам идеологии, в разработке которой принимали участие отечественные богословы. Как известно, на всем протяжении средневековой истории служители культа играли важную роль в обеспечении стабильности в общественной жизни страны. Изучение истории формирования и деятельности среды богословов в Казахстане становится актуальной проблемой мировой исторической науки.

Источниковая база

Арабоязычные памятники письменности занимают особое место среди источников по истории религии в Казахстане. Они представлены историко-биографической литературой, сочинениями средневековых казахстанских богословов в таких областях наук, как исламское право, толкование Корана, арабская филология и др.

Самое раннее сочинение историко-биографической литературы – «Китаб ал-канд фи ма‘рифат ‘улама’ Самарканд» Наджм ад-дина Абу Хафса ‘Умара ибн Мухаммада ан-Насафи (ум. в 537/1142 г.), составлено в Самарканде. Оно относится к жанру «наука о передатчиках» (‘илм ар-риджал) в рамках хадисоведения (‘улум ал-хадис), поэтому содержит в себе биографии традиционалистов (мухаддисов). По части истории ислама в Казахстане «Китаб ал-канд» содержит два пласта информации – 1) пласт из недошедшего до нас сочинения Абу Са‘да ‘Абд ар-Рахмана ибн Мухаммада ал-Идриси (ум. в 405/1015 г.) «Китаб ал-камал фи ма‘рифат ар-риджал мин ‘улама’ Самарканд» и 2) сведения самого Абу Хафса ан-Насафи.

‘Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ал-Идриси бывал в Исбиджабе (Южно-Казахстанская область), и его сведения о местных мухаддисах, ездивших в Самарканд по торговым или иным делам, взяты из первых рук. Как известно, торговые караваны в Саманидский период (260-389/874-999) главным образом шли из Китая через Исбиджаб, Самарканд в направлении Багдада. Как показывают источники, мухаддисы, кроме собирания хадисов, активно занимались и транзитной торговлей. Их сеть (ключевые лица, корпоративные связи, богословские центры, духовная близость) на Великом Шелковом пути была гарантом безопасной и успешной торговли. Сообщения ‘Абд ар-Рахмана ал-Идриси, наряду с освещением многих аспектов истории духовной жизни, имеют большое значение для изучения транзитной торговли на территории средневекового Казахстана.

Оригинальные сведения автора сохранившегося сочинения Абу Хафса ан-Насафи имеют особое значение в двух аспектах. Первое – как либерально настроенный мухаддис, составитель биографического словаря сообщает о своеобразных локальных традициях в области хадисоведения в крупном центре мусульманской учености – Фарабе. Сообщения о престарелом сподвижнике Пророка – ар-Руми, действовавшего в этой местности, скорее, напоминают ученых из разряда «увайси»[1]. Второе – весьма ценные новые материалы о религиозной политике выходцев из внутренних районов Центральной Азии – кочевой династии Караханидов (389-609/999-1212) в Самарканде. Как свидетельствуют данные Абу Хафса ан-Насафи, они назначали выходцев из правобережных районов Сырдарьи (Туркистан), вошедших в состав своего государства раньше Междуречья между Амударьей и Сырдарьей, на верховные духовные должности (шайх ал-ислам, кади и др.)[2]. Видимо, это делалось для ослабления общественных позиций собственно самаркандских богословов, крепко связанных с различными слоями горожан общими интересами.

Более строгий традиционалист Абу  Са‘д ас-Сам‘ани ал-Марвази (ум. в 562/1167 г.) на правобережье Сырдарьи не ездил, поэтому при описании биографий выходцев из этого региона пользовался исключительно сведениями «Китаб ал-канд» или устной информацией приезжих ученых. Отсутствие новой информации о мухаддисах в «Китаб ал-ансаб» в более поздний период, скорее, свидетельствует о наступившем в то время кризисе ‘улум ал-хадис в этом регионе.

Совершенно самостоятельным источником показало себя произведение Ибн ал-Фувати (ум. в 723/1323 г.), арабоязычного автора, творившего на территории илханидского Ирана (654-754/1256-1353). Он приводит уникальные сведения о выходцах из новых исламских центров Казахстана, солидно заявивших о себе в постмонгольский период – Карасмана, Имила, Кайалига и др.

Подходы при изучении центров учености

Однако биографические словари ограничены в своих возможностях дать исчерпивающую информацию о богословских центрах, функционировавших в Казахстане. Определенное значение для изучения научных центров в Казахстане имеет региональный подход, использованный профессором А. Дербисалиевым в своем ценном исследовании.[3] Другой плодотворный подход был применен знаменитым татарским богословом Шихаб ад-дином ал-Марджани (1818-1889) при составлении своего труда по истории татар Булгара и Казани[4]. Суть его подхода состоял в том, что в просмотренных им лично многочисленных рукописных сочинениях он находил и восстанавливал имена богословов региона, фактически утерянных для истории. Его метод оказался полезен для нас при выявлении 25 старинных рукописей, в составлении которых принимали участие представители Казахстана. Это – переписчики, каллиграфы, читатели, корректоры, первоклассные ученые, владевшие правом авторизованной передачи (иджаза) того или иного религиозного текста[5].

Известен факт о том, что материалы «Китаб ал-ансаб» Абу  Са‘да ас-Сам‘ани, и через него – сведения «Китаб ал-канд» Абу Хафса ан-Насафи, по части Казахстана послужили базовым фундаментом для составления новых биографических словарей XIV в. – «Табакат аш-шафи‘ийа ал-кубра» Таки ад-дина ас-Субки (ум. в 771/1370 г.) и «ал-Джавахир ал-муди’а фи табакат ал-ханафийа» ‘Абд ал-Кадира ибн Аби-л-Вафа’ ал-Кураши (ум. в 775/1373 г.). Однако одни и те же лица у каждого из двух авторов описываются как шафи‘ит, а в другом случае – как ханафитский богослов. Это можно объяснить, с одной стороны, тенденциозностью составителей словарей, стремившихся всех превращать в последователей своей богословско-правовой школы (мазхаб). А с другой стороны, ан-Насафи и его предшественник Абу Са‘д ал-Идриси (ум. в 405/1015 г.) собственно не ставили себе целью написать историю какого-нибудь мазхаба. По этой причине многие исследователи, изучавшие историю ханафитской богословско-правовой школы исключительно на базе данных историко-биографической литературы, не смогли проследить тенденцию развития истории этого направления в Центральной Азии[6]. Другой исследователь – доктор Кристофер Мелчерт высказывает крайнюю точку зрения, заявляя о том, что на основе материалов одной историко-биографической литературы невозможно изучать историю формирования и развития местных школ мусульманского законоведения (фикх) в Центральной Азии[7].

Формирование школ и центров

В науке уже показана роль мурджи’итских движения и учения в распространении ханафитского мазхаба в Восточном Хорасане и Центральной Азии[8]. Известно, что лидер мурджи’итского восстания ал-Харис ибн Сурайдж (116-126/734-744) искал убежища и значительное время находился в Фарабе у местного тюркского правителя. Возможно, что протоханафитские идеи через него уже в ранний период истории ислама получили распространение в городах Туркистана. Другим каналом проникновения ханафитских идей в регион могла быть деятельность сильнейших хорасанских ханафитов Абу Му‘аза Халида ибн Сулаймана ал-Балхи и ‘Абд ал-‘Азиза ибн Халида ат-Тирмизи. Сообщается, что около 190/805-06 г. в городах тюрков в окрестностях Шаша и Ферганы около 100 тысяч человек приняли ислам из их рук[9].

Уже в Саманидский и Караханидский периоды мы наблюдаем зрелые ханафитские центры во всех крупных городских центрах Туркистана. Обычно в поле зрения ближневосточных авторов попадали центральноазиатские факихи, приезжавшие работать и жить в их страны. О степени развитости ханафитских традиций на их родине мы имеем лишь косвенные данные. О ней мы можем рассуждать по качеству первоклассных трудов Хусам ад-дина ас-Сигнаки (ум. в 711/1311-12 или в 714/1314-15 г.), Амира Катиба ал-Иткани (ум. в 758/1357 г.) и др. Они смогли выдвинуться и занять ведущие позиции в конфессиональной системе государств Мамлюков (648-922/1250-1517) и ‘Османских султанов (680-1342/1281-1924).

Сведения Ибн ал-Фувати проливают свет на процессы, шедшие в старых культовых центрах – Карасмане, Кайалиге, Йасы и др. Усиление позиций ученых-традиционалистов (ал-‘улум ан-наклийа) бросило вызов местным служителям культов – потомкам святых. Из других источников (насаб-нама, шаджара) мы знаем, что их ответом на этот вызов стали трансформация и появление новых редакций, версий сакральных историй по распространению ислама и роли в ней местных сакральных семейств. Такие же процессы шли в суфийских[10], ши‘итских общинах, среди представителей рационалистских наук. О состоянии в этих средах и общинах за предмонгольский период богатый материал предоставляют: о филологах – Йакут ал-Хамави (ум. в 626/1229 г.)[11], о ши‘итских накибах и философах – Ибн ал-Фундук ал-Байхаки (ум. в 565/1169-70 году).

Ханафитский мазхаб

В VII-VIII/ХIII-ХIV вв. заметна научная деятельность ханафитов в таких городах, находившихся в бассейне среднего течения Сырдарьи, как Сайрам, Фараб, Зарнук, Иткан (Икан), Сулхан, Узганд, Аркук, Сигнак, Барчинканд (Барчинлыгкент), Джанд и др. Выходцами из этого региона являются выдающиеся ханафитские ученые Маулана Хусам ад-дин ал-Барчинканди, Хусам ад-дин ас-Сигнаки, Амир-Катиб ибн Амир-‘Умар ал-Иткани ал-Фараби и Тадж ад-дин Ахмад Барчканди[12]. Среди своих учителей ал-Иткани называет сырдарьинских ханафитов – Джалал ад-дина ас-Сугнахи (ученика Шамс ал-А’имма ал-Кардари, ум. в 1242 г.), Хусам ад-дина ал-Фараби по прозвищу «Умрик», Шараф ад-дина ал-Джанди (автора «ал-Иклид», учителя Шараф ад-дин ал-‘Акили)[13].

Известна также довольно большая группа авторов, составивших известные произведения: ал-Имам ал-Джанди ал-Бухари составил «ал-Фара’ид фи шарх ал-кала’ид» (его список от 720/1320-21 г. хранится в библиотека «Сулайманийа», в фонде «Suleymaniye» под номером 3097), Ахмад ибн Махмуд ал-Джанди в 751/1350-51 г. составил «Шарх Мисбах ал-Мутарризи»[14], ‘Али ибн Мухаммад ал-Хусайни ал-Джанди прокомментировал «Фара’ид ал-‘Усмани» Бурхан ад-дина ал-Маргинани (ум. в 1197 г.), дав ему название «Фара’ид ал-‘Алави»[15], Абу Хамид Ну‘ман ибн Ибрахим аз-Зарнуджи написал «Китаб шарх ал-макамат ли-л-Имам ал-Харири»[16].

Присырдарьинские ханафиты занимались также редактированием авторитетных сочинений. Так, Амир-Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Атик ибн Аби Бакр ибн Мухаммад по прозвищу Саййид Джалал ал-Иткани ал-Утрари в городе Сарай в 722/1322 г. отредактировал «Хака’ик ал-манзума» ал-Афшанджи[17], в городе Узганд Бадр ад-дин ибн Зирак ас-Сулхани в 732/1332 г. отредактировал «ал-Фикх ан-нафи‘« Насир ад-дина ас-Самарканди[18].

Сохранилось много старинных книг, переписанные представителями этого региона. Например, Тадж ад-дин Фахр ал-Ислам Аййуб ибн Тахир ибн ‘Узайр ибн Харун ал-Джанди в 596/1199 г. в Бухаре переписал «Шарх адаб ал-кади» ас-Садра аш-Шахида (ум. в 1141 г.)[19]. В этой же рукописи имеется текст иджазы, данной учителем Захир ад-дином Мухаммадом ибн Ахмадом ибн ‘Умаром ал-Бухари переписчику и владельцу этой книги[20].

Известны также другие весьма редкие списки. Например, «Канз ал-вусул ила ма‘рифат ал-усул» Фахр ал-Ислама ал-Паздави в разное время переписывали: Шараф Барчинлиг в ночь 7 раджаба 651/2 сентябре 1253 г.[21]; Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Ахмад ал-Аркуки ал-Хваразми 14 раджаба 750/28 сентября 1349 г.[22] Причем, последний список был сличен с копией, переписанной Кивам ад-дином ал-Иткани ал-Фараби ал-Утрари[23]. Мухаммад ибн Аййуб ибн Йусуф ибн Хасан ибн Наср ал-Джанди в начале 704/1304 г. в городе Крым переписал «‘Умдат ал-фатава» ас-Садра аш-Шахида и «Мухтар ал-фатава» Абу Хафса ан-Насафи[24] и т.д.

Золотая Орда

В Сарай – столицу Золотой Орды (623-907/1226-1502) ханы Гийас ад-дин Мухаммад Узбек-хан (712-742/1312-1341), Джанибек-хан (742-758/1341-1357), Тохтамыш-хан (778-797/1376-1395) старались привлечь лучшие научные силы.

Среди ‘улама’ Сарайа ханафиты Центральной Азии составляли значительную группу. Здесь работали ‘Абд ал-Аввал ибн ‘Али ал-Фаргани, его родственник ‘Исам ибн Абд ал-Малик ал-Маргинани (ум. после 814/1411-12 г.), Хафиз ад-дин Мухаммад ибн Мухаммад ибн Шихаб ал-Хваразми ал-Кардари[25].

В городах Золотой Орды сочинения центральноазиатских авторов часто комментировались и переписывались. Например, Шараф ад-дин ибн Камал ад-дин ал-Кирими составил комментарий на «ал-‘Ака’ид» Абу Хафса ан-Насафи, «ат-Талвих» Са‘д ад-дина ат-Тафтазани, а Ахмад ибн Махмуд ал-Джанди в 751/1350-51 г. прокомментировал сочинение по арабской грамматике «ал-Мисбах» ал-Мутарризи[26]. Мухаммад ибн Аййуб ибн Йусуф ибн Хасан ибн Наср ал-Джанди в начале 704/1304 г. переписал «‘Умдат ал-фатава» ас-Садра аш-Шахида и «Мухтар ал-фатава» Абу Хафса ан-Насафи[27].

Основное направление передвижения интеллектуальной жизни по территории Казахстана имело место из бассейна Сырдарьи, Междуречья, Хорезма и Ирана в сторону Золотой Орды (623-907/1226-1502)[28]. В пределах Золотой Орды в XIII-XV вв. наблюдается рассвет всех отраслей науки. В прежних публикациях в основном акцент делался на освещение политической истории этого государства[29]. Теперь эту работу можно продолжить по многим направлениям. Следует заметить, что интеллектуальная среда Золотой Орды сыграла большую роль в передаче знаний между региональными центрами ханафитского мира. Прежде, на основе публикации проф. В. Маделунга отмечался средневосточный путь (Бухара, Хорасан, Ирак, Сирия, Египет, Малая Азия) передачи центральноазиатских традиций в области матуридитского калама и ханафитского фикха[30]. Теперь можно говорить о казахстанском пути передачи таких традиций через Хорезм, Золотую Орду, Хаджжи-Тархан, Крым в Малую Азию.

Значение в мусульманском мире

Деятельность ханафитов в Золотой Орде оказала свое влияние на распространение традиций школы Центральной Азии в Хаджжи-Тархане, Крыму и Поволжье. Например, Сирадж ад-дин Ахмад ибн ал-Фадл ал-Хаджжи-тархани получил иджазу  у Хафиз ад-дина ал-Кардари[31]. Ахмад ибн ‘Абдаллах ал-Кирими – ученик ‘Абд ал-Аввала ибн ‘Али ал-Фаргани, Хафиз ад-дина ал-Кардари, Шараф ад-дина ибн Камал ад-дина ал-Кирими стал впоследствии учителем Йусуфа ибн Джунайда ат-Тукати, известного под именем «Ахи Челеби»[32].

Своей деятельностью в качестве ханафитских ‘улама’ оставили глубокий след в истории стран Ближнего Востока братья ‘Ала’ ад-дин Ахмад ибн Мухаммад ас-Сайрами, Сайф ад-дин ас-Сайрами, Хумам ад-дин Амир-Галиб ибн Амир-Катиб ал-Фараби ал-Иткани (ум. в 784/1382 г.).

Однако следует заметить, что рассвет таких региональных центров продолжался несколько веков. Он оказался значительным событием лишь на фоне упадка Бухары и Самарканда. В дальнейшем, эти два города восстанавливают свое значение в качестве центров обучения ханафитскому фикху в центральноазиатском масштабе.

Заключение

Разножанровые виды источников (историко-биографическая литература, собственно произведения ханафитских авторов, древние списки авторитетных религиозных текстов, созданных на территории Казахстана, сведения нейтральных авторов, каковым является ханбалитский факих-историк Ибн ал-Фувати) свидетельствуют о том, что в постмонгольский период (XIII-XV вв.) регион среднего и нижнего течения Сырдарьис многочисленными городами вышел в областях ханафитского фикха, арабской филологии, других наук на передовые позиции в масштабе всей Центральной Азии. Этот регион успешно конкурировал с такими признанными центрами, как Бухара, Самарканд, Хорезм.

В этом, видимо, немалую роль сыграло изменение генерального направления движения политики, экономики, торговли, идей. Раньше, если оно шло из внутренних районов Центральной Азии в сторону мусульманских центров, то теперь оно пошло из центральных регионов мусульманского мира через бассейн реки Сырдарья в сторону столиц монгольских государств. Имеются все основания говорить о том, что, начиная с этого периода ханафитский мазхаб начал доминировать в казахской степи.



[1] DeWeese D. An “Uwaysī” Sufi in Timurid Mawarannahr: Notes on Hagiography and the Taxonomy of Sanctity in the Religious History of Central Asia. Bloomington, Indiana, 1993 (Papers on Inner Asia, No. 22).

[2] Muminov A. Le rôle et la place des juristes hanafites dans la vie urbaine de Boukhara et de Samarcande entre le XIe et le début du XIIIe siècle // Cahiers d’Asie centrale, vol. 9 (2001): Études Karakhanides, р. 134.

[3] Дербісалиев Ә. Қазақ даласыных жклдыздары (тарихи-филологиялық зерттеу). Арнаулы редакторы және кіріспе сөзін жазған Ө. Жәнібеков. Алматы: Рауан, 1995.

[4] Шихаб ад-дин ибн Баха’ ад-дин ал-Марджани ал-Казани. Китаб мустафад ал-ахбар фи ахвал Казан ва-Булгар. ал-Кисм 1-2. Казань, 1897-1900 (перепечатка старого издания: TürkKültürünü AraştırmaEnstitüsü Yayınları, 155; Ankara ÜniversitesiBasımevi, 1997).

[5] Извлечения из сочинений XII-XVI веков. Составление, перевод с арабского языка, введение, комментарии А. К. Муминова. Составление указателей У. А. Утепбергеновой. Алматы: Дайк-Пресс, 2006 (История Казахстана в арабских источниках. Том III).

[6]Bilhan, Saffet. Les juristes hanafites de l’Asie centrale à l’époque des QaraÌanides. Thèse pour l’obtention du Doctorat de Specialité (3-e cycle) Sciences Juridiques, présentée et soutenue publiquement à l’Université de Droit et d’Economie et de Sciences Sociales de Paris (Paris II). Paris, 1973; Kavakcı, Yusuf Ziya. XI ve XII. Asırlarda Karahanlılar Devrinde Mаvаra’ (!) al-Nahr Islam Hukukcuları. Ankara, 1976 (Atatürk Űniversitesi Yayınları. 430); Ал-Кайс, Кайс. Ал-Иранийунва-л-адабал-‘араби. ал-Муджалладал-хамис. Риджалфикхал-ханафийа. Тихран: Му’ассасатал-бухус ва-т-тахкикатас-сакафийа, 1370/1991.

[7] Melchert, Christopher. The Formation of the Sunni Schools of Law, 9th-10th Centuries C.E. Leiden, New York, Kőln: Brill, 1997, рр. 132-136.

[8] Madelung W. The Early Murji’a in Khurаsаn and Transoxania and the Spread of Hanafism // Der Islam. LIX (1982), рр. 32-39.

[9] Наджм ад-дин ‘Умар ибн Мухаммад ибн Ахмад ан-Насафи. ал-Канд фи зикр ‘улама’ Самарканд / Тахкик Йусуф ал-Хади. Тихран: Айина-йи мирас, 1420/1999, сс. 129-130.

[10] DeWeese D. Bābā Kamāl Jandī and the Kubravī Tradtion among the Turks of Central Asia // Der Islam. 71 (1994), pp. 58-94; ДиУис. Ахмад Йасави // Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. Вып. 4. Под редакцией С. М. Прозорова. Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2003, сс. 8-12; он же. Йасавийа // там же, сс. 35-38.

[11] Ильясова З. С. Йақуттын «Му‘джам ал-булдан» (XIII ғ.) жағрафиялык жинағы – Қазақстаннын ортағасырлық тарихынын дерегі. Тарих ғылымдарыных кандидаты …дисс. авторефераты. Алматы: Р. Б. Сулейменов атындағы Шығыстану институты, 2006.

[12]Библиотека «Сулайманийа» (Стамбул, Турция), фонд «Kadi ЗadeMehmed», рукопись № 118, л. 1б.

[13]Амир Катиб ал-Иткани. ар-Рисала фи раф‘ ал-йадайн. Рукопись Университета Лейден (Лейден, Нидерланды), рукопись OR 706, лл. 1б-21б.

[14]Шихаб ад-дин ал-Марджани. Мустафад ал-ахбар. Казань, 1900. Т. I, сс. 85-86.

[15] Его список от джумада I 792/апреля-мая 1390 г. хранится в библиотека «Сулайманийа», фонд «Fatih», № рукописи 2525, лл. 1б-101а.

[16] Сулайманийа, Hamidiye, № 1168/I, лл. 1б-98б.

[17] Сулайманийа, HazretiHalid, № 85, лл. 1б-263а.

[18] Сулайманийа, ŞehidAliPaşa, № 996, л. 217б.

[19] Сулайманийа, KadiZadeMehmed, № 118, лл. 4б-346б.

[20] Там же, л. 346б.

[21]Национальная библиотека Франции (Париж), фонд «Arabe», рукопись № 836, лл. 1б, 200а.

[22]Библиотека Честер Бетти (СhesterBeatty, Дублин, Ирландия), рукопись № 5057.

[23] Фихрис ал-махтутат ал-мусаввара, Т. I, сс. 23-24.

[24] Сулайманийа, Fatih, № 2345, л. 79б.

[25] Марджани, Мустафад, Т. I, сс. 88-89.

[26]Там же, Т. I, сс. 85-86.

[27] Сулайманийа, Fatih 2345, л. 79б.

[28] Муминов А. К. Деятельность ученых-‘улама’ из Ирана в Золотой Орде // Историко-культурные взаимосвязи Ирана и Дашт-и Кипчака в XIII-XVIII вв. Материалы Международного круглого стола. Алматы: Дайк-Пресс, 2004, сс. 121-127.

[29] Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Извлечения из арабских сочинений, собранные В. Г. Тизенгаузеном. Переработанное и дополненное издание. Подготовка к новому изданию, введение, дополнения и комментарии Б. Е. Кумекова и А. К. Муминова. Алматы: Дайк-Пресс, 2005 (История Казахстана в арабских источниках. Том I.).

[30] Madelung W. The Spread of Mаturīdism and the Turks // Actas IV Congresso de Estudos Árabes e Islаmicos. Coimbra-Lisboa 1 a 8 de Setembro de 1968. Leiden: E.J. Brill, 1971, сс. 109-168.

[31]Марджани, Мустафад, Т. I, сс. 87-88.

[32]Там же, Т. I, с. 89.

А.К. Муминов

Заведующий кафедрой религиоведения

ЕНУ им. Л.Н. Гумилева, д.и.н., профессор


Прочитано 482 раз

Время намаза

 
JoomShaper