Древние Кораны Казахстана

Четверг, 09.10.2021

Аширбек Муминов

(Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова, главный научный сотрудник)[1]

 

Введение

Значение мавзолея Ходжа Ахмада Йасави и его богатого фонда, расположенных в г. Туркестане в Южно-Казахстанской области, в деле изучения истории исламской культуры показано в многочисленных исследованиях прежних лет. Однако многие артефакты и древние рукописи, перемещенные из него в другие города Казахстана и остальных стран, разбросаны по мировым фондам и музеям, что затрудняет процесс их комплексного исследования. Любое сообщение о находках, связанных с мавзолеем, вызывает живой интерес. Например, недавняя публикация сотрудников Национальной библиотеки Республики Казахстан о трех древних списках Корана, принадлежавших в начале 1930-х гг. вышеупомянутому мавзолею, заинтересовала исследователей.[2]

Кораны Национальной Библиотеки

Национальная библиотека Республики Казахстан была организована в г. Алматы 12 марта 1931 года. В 1936 г. в ее фонды поступили три рукописных Корана из мавзолея Ходжа Ахмада Йасави. В данное время эти списки Корана хранятся в ее «Отделе редких книг и рукописей». В этом Отделе хранится около 30 тысяч томов рукописей и редких книг. Из этого количества более 50 единиц хранения составляют списки Корана.[3]

О движении этих рукописей в прежние времена не располагаем сведениями. О существовании полного списка книг мавзолея, либо инвентарной книги до периода 1978 г., когда был организован «Музей-заповедник Азрет-Султан», ничего не известно. Периодическая печать и научная литература начала ХХ в. сообщают о четырех списках Корана мавзолея, один из которых был наиболее древним.[4]

Куфический Коран

Первый список Корана, хранящийся в отделе под № 336 (инвентарный номер: 3903-46), переписан почерком куфи. Он датируется XII веком. Объем 667 листов. Размеры бумаги 396 х 320 миллиметров. Коран написан на пергамене чёрными, бордовыми, красными и золотыми красками. На листе имеются 17 строк. Каждая страница украшена медальонами. Их количество меняется от одного до восьми. Переплёт более позднего времени, крышка переплёта – картонная, зелёного цвета с тиснёными медальонами. На обложке в двух местах имеется тиснёная печать с именем владельца или изготовителя – муллы Ходжа ‘Абд ар-Рахмана.

В колофоне (л. 667а) имеется запись о том, что данная книга переписана лицом по имени Абу ‘Усман ‘Умар ибн Аби Бакр ибн Йусуф ал-Варрак ал-Фарйаби в правлении ас-Султан ал-А‘зам Малик ал-Ислам ... Мас‘уд ибн Ибрахим. Нисба переписчика (ал-Фарйаби), место (балдат Наран) и дата (год) переписки пока из-за плохой сохранности не поддаются полной расшифровке. Прямой потомок Ходжа Ахмада Йасави – Мухаммад-‘Али ал-Джуни Йасави-зада, посетивший мавзолей в месяце джумада I 1352/августе-сентябре 1933 г. и видевший запись в ее лучшей, чем сейчас форме, предпринял попытку в расшифровке колофона. Он оставил свою запись здесь же на полях рукописи. Мухаммад-‘Али ал-Джуни предположил, что список переписан при Мас‘уде ибн Ибрахиме (1134-1152), правителе из династии Газневидов (963-1187), женатом на сестре сельджукидского султана Санджара (1118-1157) [л. 667а].

Действительно, мнения специалистов по древним спискам Корана сходятся в том, что почерк и особенности оформления Куфического Корана из Алматы во многом близки к чертам афганской рукописной книги.[5] Он был сличен с рукописью Национальной библиотеки Франции «Arabe 6041».[6] Рассматриваемая рукопись была переписана в Бусте в 1111-1112 г. и содержит список части Корана (23: 56 – 34: 20), исполненный почерком куфи. Рукописная книга имеет 125 листов размером 205 x 150 миллиметров. Другим видом памятников каллиграфии, с которыми возможно сличение Куфического Корана, являются погребальные надписи этого же времени, исполненные в Газни.[7] На основе этих совпадений можно говорить о регионе и дате происхождения этого ценного памятника исламского искусства в Казахстане: XII век, территория государства Газневидов.

Наличие в мавзолее Ходжа Ахмада Йасави древнего Корана, переписанного почерком куфи, также ставит вопрос о возможном участии йасавийских шайхов в историческом соревновании с предводителями (пир) других центральноазиатских суфийских братств считаться первыми, более «древними». Как известно, в средние века велась упорная борьба за влияние в обществе между представителями центральноазиатских суфийских братств (тарикат) – Йасавийа, Накшбандийа, Кубравийа, Кадирийа и ‘Ишкийа. Каждая из соперничающих сторон для доказательства своих древних связей с первоначальным исламом, «истинности» своего учения предъявляли различные реликвии, такие как суфра (сума дервиша), кулах (головной убор), хирка (рубище), саджжада (молитвенный коврик) и др. Среди них важное место занимали древние списки Корана.[8] Не исключено, что Куфический Коран хранился с древних пор при мавзолее и использовался как доказательство первенства шайхов Йасавийа по сравнению с другими братствами.

Два Корана с подстрочными переводами на персидский язык

Первый список с переводом (номер в отделе 340 / инвентарный номер 1178-36) относится, возможно, к XI-XIII векам. Размеры бумаги – 370 х 300 миллиметров. На листе по 8 строк. Текст написан почерком насхи. Украшения из медальонов в виде солнца помещены на каждой странице. В тексте, написанном чёрными чернилами, слово «Аллах» выделено чернилами золотистого цвета. Текст неполный. Этот дефектный список содержит около половины текста Корана. Текст на арабском языке сопровождается подстрочным дословным (айат за айатом) переводом на персидский язык.

Второй список с переводом (номер в отделе 337 / инвентарный номер 111226) переписан в более позднее время: Коран датируется началом XIX века. Объем 521 лист. Размеры бумаги 530 х 350 миллиметров. Рукопись в 1238/1822-23 г. принадлежала некоему Саййид-Ахмаду ибн ‘Абд ал-‘Азиз-хваджа, позже – ‘Абд ар-Расулу (лл. 1а, 521а). Также имеется запись от 1252/1836-37 г. в том, что он действительно был превращен в вакф усыпальницы (вакф-и рауда-йи Хадрат-и Султан-и Хваджа Ахмад Йасави, листы 1а, 520б). Текст почерком насхи заключён в пятирядную рамку красного, чёрного, синего и золотого цвета. ‘Унван, имеющий форму прямоугольника, расцвечен синим и золотистым цветом. Следующие за ‘унваном два листа и последние 12 листов с короткими айатами богато орнаментированы, что является свидетельством выполнения рукописи по заказу. В начале и конце рукописи оставлены чистые листы для записей, обрамлённые в рамку и разукрашенные жидким золотом. Проставлены знаки таджвида (правил рецитации Корана). На полях некоторых листов встречаются заметки, взятые в фигурные рамки. Рукопись заключена в переплёт, обтянутый телячьей кожей бордового цвета, богато орнаментированный с внутренней и наружной части крышек переплёта растительным узором красного и серебристого цвета.

Список содержит полный текст Корана, который сопровождается подстрочным сплошным переводом на персидский язык. Под каждой строкой арабского текста, написанного чёрными чернилами, дается перевод на персидский язык, отмеченный красными чернилами (киноварью). По словам сотрудников Национальной библиотеки, этот Коран имел большой успех на выставке «Религия степей Казахстана глазами святого отца Жана», проходившей в Венеции (Италия) в 2000 г. под патронажем президентов Казахстана и Италии.

Известно, что рукописные копии Корана вместе с подстрочными переводами на персидский и тюркский языки были впервые созданы на востоке мусульманского мира. Их особенность состояла в фрагментарности переведенного текста Корана и особом способе внешнего оформления: части перевода объемом в один или два айата (не встречаются сплошные переводы в виде полных предложений и абзацев) писались под строками арабского оригинала более мелким шрифтом (в два-три раза меньше). Ранее нами было предложено связать феномен двух- и трехъязычных Коранов с решением (фетва), принятом в среде центральноазиатских богословов в XI веке.[9] Согласно решениям, вынесенным ханафитскими правоведами (факих) Шамс ал-А’имма ‘Абд ал-‘Азиз ибн Ахмад ал-Халва’и ал-Бухари (ум. в 448/1056-57 г. в г. Кеш) и его учеником Шамс ал-А’имма Мухаммад ибн Аби Сахл ас-Сарахси (ум. в 481/1088-89 г. в г. Балх), нельзя было записывать перевод Корана сплошным текстом в отдельный переплет. Видимо, этим они хотели воспрепятствовать письменной фиксации переводу Корана на персидском языке, до этого бытовавшему в этом регионе в устной форме. Было предложено компромиссное решение: был сохранен статус Корана в оригинале на арабском языке, в то же время желающим знать перевод отдельных слов и выражений на персидском или тюркском языках было разрешено использовать его в качестве вспомогательного средства. В дальнейшем данные решения ал-Халва’и и ас-Сарахси заимели огромное влияние, о чем свидетельствует появление многочисленных списков Корана с подстрочными переводами.

Однако, как долго данное решение (фетва) имело силу и на какие регионы распространялось его действие, мы не имели представления. Теперь можно предположить, что его действие ограничивалось временными рамками: ближе к XIX в. при оформлении персидских переводов об этом решении, может быть, стали забывать. Или последний третий Корана был переписан в ином регионе, на который действие данного решения не распространялось.

В 2002 г. в частном собрании в Казахстане был обнаружен «Коран-Гигант». По словам его владетеля, этот Коран раньше принадлежал мавзолею Ходжа Ахмада Йасави.

Вес книги составляет около 40 кг. Бумага – кустарная,  местного (среднеазиатского) производства, плотная. Размеры бумаги – 825 х 490 миллиметров. Лист состоит из двух частей. К изготовленной бумаге размером 705 х 490 миллиметров приклеивались дополнительные куски размером 120 х 490 миллиметров. Площадь исписанного текста составляет 540 х 257 миллиметров. Сохранившаяся часть книги состоит из 497 листов (лл. 1а–497б). После текста имеются четыре нахзацлиста. Дефектный список: отсутствуют начало и конец книги. Позднее, вероятно, во время восточной реставрации добавлен один лист из другого сорта бумаги – так называемого «кокандского» производства (л. 473а-б). 

Переплет книги – картонный, обтянутый цельным куском кожи, перекрашенной в красный цвет. На переплете книги имеются тисненые узоры: в центре – цветочный, витиеватый, в верхней и нижней частях – симметрично от центрального узора выведен тюльпанообразный узор (турандж) с именем переплетчика. Переплетчик – кари ‘Ибадаллах  ибн Мир-‘Адил хваджа (ум. в 1943 г.).

Позднее, читатели этой книги вносили исправления к тексту. Судя по записям графическим карандашом на казахском языке, последним читателем был образованный мулла-казах. В книге были обнаружены советские монеты 1937-1938 годов.

Дата составления списка не указана в самой книге. По палеографическим данным ее можно датировать приблизительно концом XVIII – началом XIX века.

Данный список Корана является крупногабаритным (вес книги около 40 кг.), что затрудняет его частое использование. Известно, что такие крупногабаритные списки Корана изготовлялись по заказу правителей для публичного выставления в общественных местах (соборные мечети, медресе). Ханафитами Центральной Азии уже к XI в. было вынесено решение (фетва), согласно которому лицезрение Священной книги мусульман – Корана считалось религиозным актом (‘ибадат).

Одним из правителей в Центральной Азии – Тимуром (1370-1405) была введена практика: выставление списков Корана больших размеров в столице своего государства. Оно служило показу могущества государства, олицетворяло символ власти и независимости страны. Для этого искусному каллиграфу ‘Умару Акта‘ было приказано изготовить гигантский Коран, что было исполнено. Этот Коран получил название «Коран Байсунгура» (в честь внука Тимура), в котором каждая строка было длиной в один зар‘ (т.е. 49,875 см). Впоследствии, Улугбек (1409-1449) в мечети Биби-Ханым (Соборной мечети Самарканда) установил для этого Корана подставку (лаух) размером 2,3 х 3 метра. Эту практику продолжали другие последующие правители Центральной Азии. Учитывая вышеизложенное, можно предположить, что «Коран-Гигант» был использован одним из правителей на юге Казахстана в XVIII-XIХ вв. в качества символа своей власти. В этом смысле данный список Корана имеет значение одного из символов казахской государственности.

Заключение

Новая информация о трех списках Корана ставит перед исследователями несколько вопросов. Первый из них звучит так: где находится четвертый из мавзолея список Корана? Например, Александр Иванович Добросмыслов в 1912 г. говорил о четырех списках Корана. Михаил Евгеньевич Массон сообщал в 1930 г. в дополнение к ним еще о других рукописных книгах и документах, хранившихся при мавзолее.

Вновь выявленные списки Корана придают импульс к дальнейшему изучению культурного мира вокруг святого места Ходжа Ахмада Йасави. С одной строны, они зовут к поиску еще не обнаруженных источников.[10] С другой стороны, они ставят принципиально новые вопросы, которые предстоит разрабатывать: как общество оценивало владение списками Куфического Корана для предпочтения того или иного суфийского шайха, или как влияла церемония совершения паломничества и дарения большеразмерных Коранов святому месту для поднятия престижа и укрепления символа власти того или иного правителя.

 


[1] Данная работа была выполнена при поддержке исследовательского гранта Университета Коч (сентябрь 2012 г. – июнь 2013 г., г. Стамбул, Турция) в его подразделении «Научно-исследовательский Центр анатолийских исследований» (Koç University’s Research Center for Anatolian Civilizations), за что мы признательны Центру и его директору профессору С. Рэдфорду (Scott Redford).

[2] Аскарбекова Н. М., Сейдахметова Р. Ж. Послания из «домов мудрости»: Об историко-культурном наследии редких книг и восточных рукописей // Восточная коллекция. № 3 (2005), сс. 15-19.

[3] Устная информация Аскарбековой Набат Мусахановны,  главного хранителя фонда редких книг и рукописей Национальной библиотеки РК, г. Алматы, Казахстан.

[4] Покража части подсвечника из мечети Хазрета Ходжи Ахмеда Ясави в г. Туркестане // Туркестанские ведомости, 1906, № 26; Вяткин В. Историческая справка // Туркестанские ведомости, 1906, № 93; Добросмыслов А.И. Города Сыр-Дарьинской области. Казалинск, Перовск, Туркестан, Аулие-ата и Чимкент. [Ташкент]: Типо-литография О. А. Порцева, 1912, с. 138; Массон М. Е. Мавзолей Ходжа Ахмеда Ясеви. Ташкент: Сыр-Дарьинское отделение Общества изучения Казакстана, 1930, с. 19.

[5] Устная информация профессора Франсуа Дерош (Déroche François), 6-7 декабря 2012 г., г. Неаполь, Италия.

[7] Giunta, Roberta. Les inscriptions funéraires de Ġaznī (IVe–IXe/Xe–XVe siècles). Napoli: Università di Napoli “L’Orientale”; Istituto Italiano per l’Africa e l’Oriente; Fondation Max van Berchem, 2003 (Series Maior 8).

[8] См., например, Резван Е. А. Странствия «Корана Османа» // Восточная коллекция, № 7 (осень 2001), сс. 12-20; его же. «Коран ‘Усмана» (Санкт-Петербург, Катта-Лангар, Бухара, Ташкент). Санкт-Петербург: Петербургское Востоковедение, 2004.

[9] Mumunov A. K. Disputes in Bukhara on the Persian Translation of the Qur’ān // Mélanges de l’Université Saint-Joseph. Volume LIX (2006), pp. 301-307; Муминов А. К. Средневековые дискуссии о возможности перевода Корана на национальные языки Центральной Азии // III Международный конгресс тюркологии. Актуальные проблемы и перспективы современной тюркологии (общий язык, история и алфавит). Туркестан: Международный Казахско-Турецкий университет им. Х. А. Ясави, 2009, сс. 422-424.

[10] См., например, вопрос о «Туркестанском архиве»: Кумеков Б. Е., Настич В. Н., Шуховцов В. К. Письменные документы из Южного Казахстана: предварительное сообщение // Вестник АН КазССР. — Алма-Ата, 1977, № 8, сс. 70–73; Настич В. Н. Сведения «Туркестанского архива» о денежном хозяйстве Южного Казахстана в XIX в. // Бартольдовские чтения, год 9: Тезисы докладов и сообщений. Москва, 1990, сс. 57–59; Шуховцов В. К. Письменные документы из города Туркестана // Казахстан в эпоху феодализма (Проблемы этнополитической истории). Алма-Ата, 1981.

Прочитано 963 раз

Время намаза

 
JoomShaper