Начало 21 века отмечено мировым кризисом. По всей планете прокатилась огромная волна паники, крушения надежд и планов. В это трудное время мусульмане, как и все остальные люди, нуждаются в точных ориентирах, в каком направлении двигаться, чтобы выйти из кризиса. Важными в данном контексте представляются знания о весомости и первичной определенности дел, знаний и идей в Исламе.

Начало 21 века отмечено мировым кризисом. По всей планете прокатилась огромная волна паники, крушения надежд и планов. В это трудное время мусульмане, как и все остальные люди, нуждаются в точных ориентирах, в каком направлении двигаться, чтобы выйти из кризиса. Важными в данном контексте представляются знания о весомости и первичной определенности дел, знаний и идей в Исламе. Что должно быть первым в делах, а что последним, согласно законам Создателя и инструкциям последнего Пророка (с.а.с.)? Особенно важными «знания приоритетности» являются в области экономики, права, политики и науки. Чтобы мусульманский мир вышел из стагнации, знающим Ислам людям надо открыть ворота ижтихада (свободного исследования и самостоятельного творчества).

Законы, переданные людям Всевышним, имеют универсальный характер. Они на все времена. Фатвы (юридические решения), написанные тысячу лет назад все еще актуальны для исламских стран. Исламская научная  методология, перенятая европейцами в средние века, дала толчок к быстрому развитию науки и философии в Европе.

Издание фатв основывается на следующих принципах:

1.Изменение фатвы с изменением во времени и пространстве.

2. Принцип учета местных обычаев.

3. Принцип учета последствий фатвы.

4. Принцип поиска наиболее оптимального решения.

5. Принцип облегчения.

Чуть подробнее об этих принципах.

1. Изменение фатвы с изменением во времени и пространстве.

Совершенно очевидно, что разные социальные условия требуют разных видов правового урегулирования и управления, при обязательном и четком учете общих и неизменных законов Шариата. Гибкость и динамичность правового законодательства – неотъемлемая составляющая успешности развития мусульманского общества. История знает печальные примеры, когда это условие не соблюдалось. На рубеже 17-18 веков халифы и султаны запретили факихам изучать, анализировать и развивать иджтихад. За достаточно короткое время исламский мир утратил инициативу и развалился на десятки враждующих государств, отдав пальму первенства Европе.

2. Принцип учета местных обычаев.

Ислам -  религия не только арабов. Это религия для всего мира. Поэтому исламское право при неизменности фундаментальных положений Шариата, должно учитывать особенности и специфику других народов. Ислам не преследует цели уничтожить другие культуры.

3. Принцип учета последствий фатвы.

Всевышний предупредил мусульман относительно последствий их поспешных поступков, которые могут нанеси вред Исламу, нежели пользу. Учет последствий фатвы основывается на заботе о судьбе исламской религии, ее дальнейшем распространении, нахождении наиболее оптимальных и эффективных путей ее укрепления.

4. Принцип поиска наиболее оптимального решения.

В повседневных делах, в отличие от четких положений Шариата, может быть несколько решений для мусульманина. Этот принцип рассматривает различные подходы к решениям.

5. Принцип облегчения.

Мусульманин может выбирать для себя то, что труднее, надеясь на награду Всевышнего. Но мусульманин не имеет права принуждать к этому других, вызывая тем самым у людей стеснение в религии и образе их жизни. Радикализм – первый шаг к экстремизму.

Срединность противостоит взглядам экстремистов, навязывающих людям свои убеждения, угрожая им карой Создателя или, обвиняя в ереси. Мягкость, лояльность срединности противостоят террору радикализма, который может быть хуже террора физического.

Создатель, посылая к фараону своих пророков, сказал им:

«Идите к фараону, ибо он ослушался, и скажите ему слово мягкое – может быть, он опомнится или побоится». (Тоха 43-44).

Но мы живем не в исламском государстве. Нам нужны научно обоснованные, современные фатвы (фатауаль муасара), а также фатвы, применяемые в неисламских странах (фикхуль акаллият). Современность дала много вещей, понятий и событий, аналогов которых не было во времена имамов-мужтахидов. Чтобы выйти из кризиса, требуется обновленная методология и прогрессивное видение мира, которые дали бы толчок для развития не только нашей страны, но и всего человечества, указывая ему выход, основанный на положениях Ислама. На чем должно основываться такое обновление?

Сейчас возникла острая необходимость «навести порядок», определить приоритетность по справедливости, которую требует Шариат. Наиважнейшее должно быть первым, потом – важнейшее, а не наоборот. Потому что это соответствует божественному откровению и логике разума.

Если посмотреть, что написано по этому поводу в Коране и Сунне, мы увидим стройную систему, определяющую приоритетность ценностей, дел и предписаний, которые лучше и любимее перед Создателем.

Профессор Юсуф Кардауи пишет: «Наша умма сегодня нуждается в законоположениях о приоритетах. Если кто-нибудь посмотрит на нашу жизнь с различных сторон, материальной или духовной, экономической или политической, идейной или социальной, то увидит, что весы первенства и первичности в ней расстроены и неисправны».

Одним из механизмов, направленных на «починку тех весов», способствующих обновлению, является срединность Ислама. Она (срединность) включает в себя возможность обновления, в том числе и фикха.

Срединность призвана, на понятном современному человеку языке, указать путь к возрождению. Безоговорочные требования того, что должно быть, не могут существовать без оглядки на  объективную реальность. Срединность учитывает все особенности того или иного общества, вынося по каждому отдельному случаю свое решение (хукм.)

Современный ижтихад должен  объединить законоположения первоисточников с реальной жизнью.

Большее внимание должно уделяться фикху джамаата (общины),  а не личности. Потому что мусульманское общество опирается на общины, его составляющие. Потребности общины и их удовлетворение влияет на развитие экономической  и политической стабильности, нравственности и  силы веры, научного и культурного прогресса. В Коране и Сунне много внимания уделяется именно общине. Часто встречаются аяты, говорящие о важности дел общины и ее  ответственности за развитие Ислама. Интересы общества важнее, чем интересы одной личности. Личность сама по себе слаба, но она становится сильной вместе с общиной. Только община может способствовать обновлению жизни в целом.

Для стран СНГ, в том числе Казахстана, подобное обновление будет несколько иным, чем для арабских стран. Так как выведение новых норм фикха должно учитывать обычаи и традиции разных народов. Есть настоятельная необходимость в облегчении фатв для мусульман в светских странах. Многие ученые пришли к выводу, что увеличение с каждым веком существования Ислама мер предосторожностей и строгости в исламской юриспруденции (фикхе), стало походить на оковы для верующих.  Пророк (с.а.в.) пришел, чтобы убрать ненужное бремя с людей:

«Он велит им творить добрые деяния и запрещает предосудительное, разрешает есть приятное и не дозволяет неприятное, освобождает от бремени и оков, которые были наложены на них прежними религиями». (Аъраф 157).

Сподвижники Пророка (с.а.в) нашли такой путь облегчения в Коране. Путь облегчения во всем, если есть трудности. Можно есть запретное голодному по необходимости, делать таяммум (обтирание песком), если нет воды и т.д.

«Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою миссию по отношению к вам, - быть может, вы будете благодарны». (Маида 6).

«Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым». (Ниса 28).

Ислам всегда отличался не только наличием непреходящих ценностей для людей разных эпох, но и гибкостью взглядов, срединностью.

Нам, мусульманам Казахстана, предстоит развивать концепцию срединности Ислама, если мы хотим выйти их кризиса обновленными и полными сил жить дальше.

Основной же постулат  срединности  вменяет человеку в обязанность то, что делает его человеком, стремящимся к высшей цели – сознательному исполнению постулатов Шариата. А цель Шариата – сохранение веры, жизни, разума, потомства, имущества.

Арман Жандосов

http://sunna.kz/kz/post/view?id=158