Абу Мансур Мухаммад бин Мухаммад бин Махмуд аль-Матуриди родился близ Самарканда, в селении Матурид. Точная дата рождения неизвестна. Возможно, что он происходил из рода сподвижника пророка Мухаммада Абу Аййуба аль-Ансари. Был последователем ханафитской правовой школы. Каламу и фикху обучался у известного ученого Абу Насра Ийада. Абу Мансур аль-Матуриди был автором целого ряда книг по различным аспектам исламской религии. Самым известным Абу Мансура аль-Матуриди сочинением является «Китаб ат-Таухид» (Книга единобожия), в котором он изложил основы мировоззрения правоверного суннитского Ислама и подверг ожесточенной критике учения различных сект.
Помимо этого известно несколько его сочинений, посвященных критике воззрений мутазилитов («Радду Аваили’ль-Адилля лиль Каби ва Баяну Вахми’ль Мутазиля»), карамитов («Ар-Радду аля Усули’ль Карамияа»), шиитов («Радду Китабу’ль Имама ли Базир-Рафавиза»). Он также был автором трудов по толкованию Корана («Тавилат аль-Куран»), каламу («Китаб аль-Малакат фи’ль-Калам»), фикху («Махаз аш-Шария»).
Про жизнь имама известно очень мало, но его труды указывают на то, что он был знатоком калама, истории течений в исламе, усуль-аль-фикха и тафсира. В своих трудах имам старался разъяснить и доказать акыду (вероучение) Ахлю-с-Сунна валь-Джамаа доводами из Корана и Сунны (накль), а также доводами разума (акль). Кроме того, имам Матуриди в своих трактатах раскритиковал и опроверг му’тазилитов, рафидитов и карамитов. На сегодняшний день у нас на руках имеются только две книги имама. Это трактат по акыде Ахлю-с-Сунна «Китабу-т-Таухид» и тафсир Священного Корана «Та’уилят аль-Кур’ан». Имам Матуриди скончался в 333/944г. в Самарканде, где преподавал фикх и калам.
Имам Матуриди, названный последователями «Имам аль-Худа» (Имам истинного пути), сам являлся последователем имама Абу Ханифы как в фикхе, так и в акыде. Поэтому ученые калама основоположником «матуридия» считают имама Абу Ханифу, а имам Матуриди считается ученым, который детально разобрал и систематизировал основные взгляды Абу Ханифы по каламу. Поэтому «Матуриди не является прямым последователем имама Аш’ари, как полагают некоторые, а является скорее систематизатором взглядов основоположника одного из мазхабов Ахлю-с-Сунны имама Абу Ханифы и его учеников»[1].
Мы видим, что имам Матуриди усовершенствовал систему имама Абу Ханифы в вопросах усулю-д-дина (догматики). Как известно, Абу Ханифа оставаясь привязанным к наклю, подчеркивал значение акля в вопросах акыды. Имам Матуриди в самом начале «Китабу-т-Таухид», критикуя таклид в акыде, пишет следующее: «Есть две основы для познания религии: первая это накль, вторая это акль»[2], тем самым, признавая акль, одной из основ акыды. Также имам Матуриди, отстаивая правомерность доводов разума в акыде, пишет: «Мнение о том, что нельзя использовать разум в вопросах акыды, ни что иное, как уасуаса (смута) от шайтана, т.к. шайтан пытается заставить человека оказаться от плодов разума»[3].
При тщательном изучении самого ценного труда имама Матуриди в области калама «Китабу-т-Таухид», становится ясно, что в этом трактате большое внимание наряду с наклем уделяется аклю и используется диалектический стиль.
Вместе с тем, имам Матуриди при толковании иносказательных аятов (муташабиха), оставаясь консерватором, как и Абу Ханифа, избегает аллегорического толкования (та’уиль) и применяет метод «тауфид маъна». Например, при толковании аята «Милостивый истауа на Трон» (20:5) имам, разобрав и опровергнув толкования, которые ведут к уподоблению Аллаhа творениям (ташбих), а также, резюмировав толкования этого аята методом «та’уиль», пишет следующее:
«В данном вопросе на наш взгляд самым основным положением является то, что Аллаh Та’аля, описывая себя [в Коране] «нет ничего подобного Ему» (42:11), пречист от уподобления творениям. Выше мы тоже показали, что Аллаh в своих действиях и качествах (сыфат) совершенно не подобен творениям. В таком случае необходимо истолковывать истауа Милостивого на Трон так, как это пришло в Коране и приемлемо разумом. Мы не можем выбрать какое-либо толкование данного аята, т.к. если мы остановимся на определенном аллегорическом толковании (та’уиль) существует опасение, что возможно Аллаh хотел донести до нас другой смысл, который человеческий разум еще не в состоянии постичь. Мы верим только в смысл, который Аллаh вложил в этот аят. В отношении «ру’йатуллах» (видения Аллаhа) и других подобных сыфатов Аллаhа, дошедших до нас из Корана и Сунны, метод един: мы отвергаем ташбих, верим в тот смысл, который Аллаh вложил в эти аяты и не делаем никаких толкований»[4].
Консерватизм имама Матуриди в отношении аятов муташабихат, был присущ и имаму Аш’ари. Однако последующие поколения ученых Ахлю-с-Сунна прибегали к методу «та’уиль» в отношении упомянутых аятов. Эти ученые разрешали применять «та’уиль» в толковании аятов муташабихат в целях предотвращения ташбиха в умах простолюдинов (амми), но только согласно правилам арабского языка. Однако все ученые отмечали, что муфассир не должен утверждать, что аллегорический смысл аята такой-то и никакой другой.[5]
Подытоживая можно сказать следующее. Матуридия является продолжением мазхаба Абу Ханифы в акыде. Матуридиты признали разум наряду с Кораном и Сунной основами в постижении религии. После имама Матуриди метод калама в акыде получил широкое распространение.
Считается, что воззрения Абу Мансура аль-Матуриди в целом очень близки к воззрениям другого выдающегося мусульманского мыслителя Абу аль-Хасана аль-Ашари, современником которого он был. Они оба развили свою доктрину в ответ на философию мутазилитов. Но, тем не менее, некоторая разница между их учениями ними все же есть. Как и Ашари, Матуриди считал возможным интерпретацию аятов Корана доводами разума. Но, при этом, Матуриди придавал большую роль разуму в вопросе понимания Божественного откровения, чем это делал Ашари.
Например, это наглядно видно в вопросе о бытии Божьем. Здесь ашариты считали, что по поводу этого необходимо брать за основу только доводы Откровения, в то время как матуридиты считали возможным и рациональный анализ. Матуриди считал, что факт существования Аллаhа можно постичь умом. Ведь и в Коране однозначно говорится об этом. Поэтому попытка разумного постижения бытия Бога, по Матуриди, является выполнением требований Корана. Однако, в то же время, признавая возможность постижения Божьего бытия на основании доводов разума, Матуриди считал, что повелений Божьих постигнуть разумом нельзя и их необходимо принимать на веру посредством Откровения.
То есть, если разум говорит о том, что то или иное явление или деяние является хорошим либо плохим, то окончательный вердикт по этому поводу можно вынести только на основании положений Откровения. Ведь разум, в чистом виде, не может осмыслить сущность дозволенного и запретного, которое повелел Бог. В этом вопросе воззрения матуридитов отличались от мутазилитов, которые считали, что если разум говорит о приемлемости или не приемлемости того или иного явления или деяния, то необходимо полагаться на доводы разума.
Ашариты же имеют свою позицию по этому вопросу, считая, что роли мыслительного процесса в постижении природы вещей нет, и не может быть. Поэтому выносить суждение о приемлемости или не приемлемости, дозволенном или запретном, можно только на основании положений Откровения. Таким образом, в целом, матуридиты больше ашаритов придавали значение доводам разума и в этом они очень близко подходили к мутазилитам. Но, в отличие от мутазилитов, никогда не впадали в крайности. Признавая рациональное осмысление Откровения, Матуриди в некоторых случаях вступал в конфликт с хадисоведами и факихами, которые считали человеческий разум несовершенным и склонным к ошибкам, и выступали за развитие какого-либо суждения в религиозных вопросах только на основании положений Откровения. Отвечая им Аль-Матуриди в своем сочинении «Китабу-т-Таухид» (Книга единобожия) писал: «Те, кто игнорируют исследование разумом, сами выводят это утверждение на основании работы разума. Одно это доказывает то, что доводы разума необходимы. Как можно выступать против этого, если сам Аллаh в Коране неоднократно говорит по поводу необходимости применения доводов разума?».
Таким образом, Матуриди придавал большое значение Откровению, но, в тоже время, не отрицал и рациональное осмысление Откровения. Даже если человеку свойственно заблуждаться и разум не может быть идеализирован, то все равно игнорировать его, по Матуриди, нельзя. Признавая несовершенство человеческого разума, Матуриди придавал приоритет Божьему слову — Корану и Сунне, а доводы разума, в его учении, не должны противоречить этим двум источникам. Если же возникает такое противоречие, то необходимо принимать положения Откровения и признать несовершенство разума. Данный принцип он распространял и на трактовку аятов Корана. Аяты, которые невозможно было рационально объяснить при буквальном прочтении (муташабих), он предложил понимать на основании сравнения их содержания с аятами, смыслы которых не вызывали вопросов и споров (мухкам). Трактовку аятов Корана аятами Корана он считал правомочным на основании аята, в котором говорится о его непротиворечивости: «Разве ж они не поразмыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаhа, то они нашли бы там много противоречий» (4: 82). По вопросу о Божественном промысле, ашариты считали, что эта проблема целиком находится в ведении Бога, и обсуждать его действия нельзя. Для подтверждения этого они ссылались на следующий аят Корана: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21: 23).
Мутазилиты же, признающие верность определения сути явлений на основании доводов разума, заняли противоположную позицию, заявляя, что Бог творит все по определенному плану и замыслу. А раз Бог является справедливым, то их двух возможных вариантов Он должен творить лучшее, а из двух наилучших вариантов самый наилучший. То есть, Бог, по их мнению, не может приказать плохое или запретить хорошее. Матуриди же в данном вопросе занимал среднюю позицию между ними, считая, как и мутазилиты, что Бог творит все только на основании Своего замысла и плана. Но в отличие от мутазилитов, он говорил, что Бог не подотчетен в своем промысле никому, делает все то, что Он пожелает и только Он обладает абсолютной волей.
Поэтому Матуриди критиковал мутазилитское утверждение о том, что Бог обязан делать только наилучшее, так как если Бог будет к чему-то принуждаем, то это лишает его абсолютной воли и всемогущества. По проблеме свободы воли человека и Божественного предопределения Матуриди также имел свои, отличные от других течений воззрения. Так, ашариты считали, что все деяния человека сотворены Богом. А человек их приобретает в касбе. Касб — это соединение деяния, которое замышляется и исполняется человеком с волей Бога. Человек не имеет воздействия на касб. Матуриди же считал, что Бог претворяет в жизнь то, что исходит от выбора самого человека. При этом Матуриди признавал ашаритский касб. Однако ашариты считали, что касб творит Бог. Поэтому они по вопросу о предопределении и свободе воли приближались к позиции сторонников абсолютной Божественной предопределенности — джабритам, которые отрицали наличие у человека свободной воли. Матуриди же, в отличие от ашаритов, считал, что касб творится силой (иститаъат), которую дал человеку Бог. То есть человек сам творит свое деяние силой, которую ему дает Бог. Тот поступок, который совершил человек на основании своего выбора и является волей Божьей. А человек на основании своих действий зарабатывает благосклонность Бога, или же грех. Все это и есть касб в понимании Матуриди.
Таким образом, в вопросе о свободе воли человека и Божественном предопределении он занимал позицию между ашаритами и мутазилитами. По проблеме атрибутов (сифат) Бога матуридиты занимают сходную с ашаритами позицию, признавая их наличие. При этом матуридиты, как и ашариты, не относят Божественные атрибуты к самой личности Бога. То есть понятия личности (зат) и атрибута (сифат) не совмещены. Но при этом Матуриди подчеркивал, что Божественные атрибуты неотделимы от личности Бога. Это утверждение приближает его к мутазилитам, которые отрицали наличие атрибутов Бога и заявляли, что не существует ничего, кроме личности Бога. А называемые в Коране качества, не являются атрибутами Бога, а лишь Его именами. Относительно возможности лицезрения Бога, матуридиты считают, что праведники действительно увидят Бога в раю, но как именно это будет происходить, они не объясняют, говоря, что это невозможно объяснить разумом. Они подтверждают это следующими аятами Корана: «Лица в тот день сияющие, на Господа их взирающие» (75: 22-23).
В вопросе лицезрения Аллаhа в раю, матуридиты отличаются от мутазилитов, которые основывались на рационализме и считали, что этот коранический аят нельзя воспринимать буквально. Они считали, что увидеть Бога невозможно ни в этом мире, ни в раю, так как в этом случае те, кто его видят, и сам Бог должны находиться в некоем пространстве, что для Бога невозможно, так как Он стоит над пространством. Коран, согласно Матуриди является несотворенным Божьим словом. Однако чернила, которыми он пишется, листочки, на которых он записывается и т.д. сотворены. Ашариты же считали Коран предвечным (Кыдам). В целом же суннитская позиция, к которой относится и матуридийская, по отношению к Корану заключается в том, что чтение, человеческое написание и произношение его слов и букв сотворено, но смыслы и идеальное написание Корана не сотворены.
Источником Корана является сам Бог. Он имеет атрибутивное качество разговора и Коран является его Словом (Калам). Объясняя такие упомянутые в Коране атрибуты Бога, как руки, которыми Он творит, глаза, которыми Он видит и т.д. Матуриди наряду с буквальным принятием этих атрибутов, пытался их объяснить доводами разума. Для этого он использовал аллегории. Однако эти аллегории были выведены из сходных по содержанию других аятов Корана, так как метод Матуриди допускал трактование одних аятов Корана другими. В этом вопросе матуридиты выступали с одних и тех же позиций с Ашари, который также признавал эти методы в книге «Лема». По проблеме людских грехов Матуриди считал, что даже без покаяния грешный верующий мусульманин не останется навечно в аду. В доказательство этого он ссылался на следующий аят Корана: «Кто придет с добрым делом, для того — десять подобных ему, а кто придет с дурным, тому воздается только подобным ему, и не будут они обижены!» 6: 160. В соответствии с этим аятом, каждый человек может получить только адекватное греху наказание. Поэтому, если Бог накажет верующего мусульманина-грешника как неверующего человека, это наказание будет несоразмерным его статусу и Бог уйдет от обещанного.
Поэтому Бог может наказать верующего более легким наказанием, чем неверующего. Поэтому, согласно Матуриди, верующий должен надеяться на Божью милость, но в то же время и бояться Бога, так как Бог может покарать и за малый грех, но может простить и самый большой (кабира). Воззрения Матуриди по вопросу о грехах полностью соответствуют согласованному мнению всех улемов (иджме) Ислама, в соответствии с которыми верующий мусульманин не будет брошен в ад навечно. Мутазилиты же придерживались несколько иного мнения по проблеме грехов. Они считали, что существует некое промежуточное положение между верующими и неверующими (аль-манзиляту байнa аль-манзилятайн).
То есть грешные мусульмане — не праведники (мумин), но и не неверующие. Поэтому, если грешные мусульмане не раскаются в своих грехах, то они будут в аду вечно. Крайних позиций в вопросе о грехах занимали хариджиты, которые считали, что все грешные мусульмане неверующие. Как видно, хариджиты и мутазилиты считали деяние человека неразрывно связанным с его верой. В отличие от них, ашариты и матуридиты считали, что людские деяния не являются частью их веры. По их мнению, Бог может подвергнуть грешника наказанию, но может и простить его. Даже совершивший самый тяжелый грех (кабира) веры не лишается. В матуридизме все атрибуты Аллаха подразделяются на личностные (сифат аз-затия) и доказательные (сифат ас-субутия). Личностные атрибуты сводятся к тому, что Аллах, как Творец, Царь и Управитель всего сущего обладает следующими абсолютными качествами, не присущими для других форм бытия:
1) Вуджуд — необходимость Его существования (Коран 57: 3);
2) Кыдам — предвечность. Его существованию не было начала (Коран 57: 3);
3) Бакаа — вечность. Существованию Аллаха нет конца (Коран 55: 26-27);
4) Вахданиййа — единственность. Нет подобия Его свойствам и сущности (Коран 112: 1, 2: 163, 17:42, 35: 3);
5) Мухаляфат лиль-Хавадис — неподражаемость. Его свойства и сущность не похожи на свойства и сущности Его творений (Коран 24: 11);
6) Кыямун би Нафсихи — постоянство. Его существование не зависит от Его творений. Он был, когда ничего не было и будет вечно (Коран 35: 15, 112: 2);
Доказательные же атрибуты сводятся к следующим положениям:
1) Хаят — жизнь. То есть, Аллах живой, но его жизнь не похожа на жизнь Его творений (Коран 25: 58, 40: 65, 2: 255);
2) Ильм — знания. Его знания изначальны, беспредельны, неизменны и вечны (Коран 66: 2, 20: 111, 67: 14, 8: 73, 23: 17, 2: 284);
3) Самъ — слух. Всевышний Аллах слышит все, но не так как Его творения (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
4) Басар — зрение. Зрение Аллаха не таково как зрение Его творений. Оно беспредельно. (Коран, 17: 30, 24:11, 58:1, 40: 56);
5) Ирада — воля. Воля Аллаха беспредельна. Нет ничьей более сильной воли, чем Его Воля (Коран, 3: 47, 2: 105, 3: 40, 5: 1);
6) Кудра — мощь. Ничто не может противостоять неограниченной мощи Аллаха (Коран 46:33, 16: 77, 24: 45, 35: 1);
7) Калам — слово. Способность Аллаха говорить, не нуждаясь ни в голосе, ни в языке невообразимым для людей образом (Коран, 4: 144);
8) Таквин — способность создавать. Аллах способен создать все из ничего (Коран, 59: 24).
Этот последний доказательный атрибут Аллаха разделяется еще на 4 положения:
а) Ихйа — способность оживлять;
б) Имата — способность умерщвлять;
в) Тахлик — способность создавать;
г) Тарзик — способность предоставлять различные блага Своим созданиям.
Исторически сложилось так, что положения матуридизма были приняты в качестве доктринальных основ веры последователями ханафитской правовой школы…
————————————————————————————————-
[1] Аль-Байази «Ишарату-ль-Марам» стр. 23, см. также предисловие имама Каусари к этой книге, стр.8-9.
[2] Матуриди, «Китабу-т-Таухид» стр. 3-4.
[3] Матуриди, «Китабу-т-Таухид» стр. 133.
[4] Матуриди, «Китабу-т-Таухид» стр. 74; аль-Байази «Ишарату-ль-Марам» стр. 23
[5] аль-Байази «Ишарату-ль-Марам» стр. 186-189
————————————————————————————————-
Дополнение к данной статье из других источников:
Полное имя благословенного имама — Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди. Родился он в деревне Матурид близ Самарканда. В источниках не содержится сведений о точной дате его рождения, но большинство историков сходятся на том, что он скончался в 333 году по хиджре (944 г.). Исходя из того, что наставник Имама Матуриди Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази скончался в 248 году по хиджре (862 г.), примерно представляется, что сам Имам родился в 238/853 г.
Существуют разные мнения относительно национальности Имама Матуриди. Согласно одному из них, он происходил из тюрков. Согласно другому — является потомком знаменитого Абу Айуба аль-Ансари из Медины. Последнее мнение подкрепляется тем, что некоторые арабские семьи из Медины переселились в Самарканд.
В историческую эпоху, когда жил благословенный имам, государство Аббасидов ослабело, в связи с этим возникло множество мусульманских государств. Одно из них — государство Саманидов — установило свою власть в Маварауннахре. Начиная со второго века по хиджре в исламском мире, с одной стороны, через переводы и комментарии получают распространение философские науки, с другой стороны появляются мутазилиты, также придающие большое значение разуму.
Мутазилиты начали пропагандировать свое понимание акиды. Традиционная акида саляфов, связанная с источниками (накль) и отдающая предпочтение покорности, не могла как-то действенно противостоять этому новому движению. Халифа Мамун объявил взгляды мутазилитов официальной акидой государства, дав новый импульс распространению этой фирки (218/833 г.). Чтобы противостоять этому, в мусульманском мире существовала необходимость в новом подходе к основам вероисповедания — усуль-ад-дин.
Этот новый подход должен быть и привязанным к источникам (накль), и вобрать в себя положительные стороны подхода мутазилитов — основываться в том числе и на логических методах. Учеными, которые преуспели в этом деле, были Абу Мансур Матуриди из Маварауннахра и Абу Хасан аль-Ашари (389/990 г.) из Ирака, которые создали новую науку — ильм аль-калям. Историк аль-Макдиси (389/990 г.) так писал об области мусульманского мира, откуда происходил Матуриди, и о правящих в ней саманидах: «Науки и ученость достигли в этой области вершины своего развития. Это сокровищница знаний и блага, несокрушимая крепость ислама. Факихи, ученые в этом краю почитаются наравне с правителями». Империя Саманидов до тех пор, пока не пала сама (389/999 г.) всячески защищала и поддерживала ученых. Невозможно представить, чтобы Имам Матуриди, который жил в такой среде, остался бы в стороне от научных дискуссий и религиозных наук.
Среди его наставников можно назвать ученика Абу Ханифы Шейха Абу Бакра Ахмада ибн Исхака, Абу Насра Ахмада ибн аль-Аббаса, известного под прозвищем Факих ас-Самарканди, Нусайра ибн Йахъю аль-Балхи и кади Рея Мухаммада ибн Мукатиля ар-Рази. Хотя последователи и одарили Имама Матуриди такими титулами, как «Знамя прямого пути» («Алям аль-худа»), «Имам прямого пути» («Имам аль-худа»), «Предводитель ученых каляма» («имам аль-мутакаллимин»), хотя его слава была велика и он был окружен любовью, к сожалению, о нем мало что говорится в собраниях биографий и книгах по истории мазхабов.
Как очевидно и из его научной сильсили, Имам Матуриди, следуя взглядам и мазхабу Имама Азама Абу Ханифы, наряду с источниками (накль) большое значение придавал и разуму. Он преуспел в диспутах, которые вел с представителями различных фирк и мазхабов как из самого Самарканда, так и из его окрестностей. Матуриди вступал в дискуссии с карамитами, шиитами и мутазилитами. Особенно острые споры он вел именно с последними. Из его современников Абу аль-Касим Абдуллах аль-Ка’би (ум. 317/929 г.) был главой мутазилитов в Багдаде. Матуриди в своей книге «Китаб аль-таухид» опровергает взгляды Ка’би. В ответ на три книги Ка‘би Имам Матуриди написал три книги опровержений. Если на востоке Матуриди вел дискуссию с мутазилитами в целом и их багдадской группировкой в частности, то в Ираке взял на себя такую миссию аль-Ашари, ведя полемику с мутазилитами Басры.
Труды Имама Матуриди
В книгах по истории каляма нет полного списка трудов Матуриди. Но мы приводим список, согласно разделению и порядку Мухаммада Эроглу, который в 1971 г. В Исламском институте Стамбула подготовил учебные пособия «Абу Мансур аль-Матуриди» и «Тавиля аль-Кур’ан»:
1. Труды Матуриди по каляму, искусству диспутов и фирках:
- Китаб ат-таухид; Рисаля фи аль-акаид; Шарх фи аль-акбар; Радду аваили аль-адилля ли аль-Ка’би; Радду такзиби аль-джадаль ли аль-Ка’би; Радду китаби аль-Ка’би фи ва’иди аль-фуссак; Байан аль-вахм аль-му’тазиля; Китаб аль-макалят; Китабу тафсири аль-асма ва ас-сифат.
2. Труды Матуриди по усулю:
- Ма’ахизу шараи фи усул аль-фикх; Аль-джадаль фи усуль аль-фикх; Ад-дурар фи усуль ад-лин; Аль-усуль.
3. Труды Матуриди по тафсиру и кораническим наукам:
- Та’виля аль-Кур’ан; Рисаля фи ма ля йаджузу аль-вакфу аляйхи фи аль-Кур’ан.
4. Труды Матуриди о распоряжениях (васайа) и обращении к Аллаху (мунаджа):
- Васайа ва мунаджа.
Кроме названных существуют и другие труды, приписываемые Матуриди, но нет сведений, которые позволили бы подтвердить его авторство.
Различия акиды Ашари и Матуриди
Хотя мазхабы матуриди и ашари представляют собой ахль-сунну, а оба Имама боролись против му’тазилитов, поэтому многие их суждения параллельны, их акида в отдельных вопросах различается. Если в некоторых источниках число этих разногласий определяется как 13, в других называется цифра 40 или даже 73.
Выделяют следующие различия:
1. Джуз’ аль-ирада: Согласно мазхабу ашари джуз’ аль-ирада (ограниченная воля) сотворяет Аллах. Согласно матуриди же джуз’ аль-ирада Аллах не сотворяет.
2. Хусн ва кубух: Согласно мазхабу ашари разум нельзя постичь «хусн ва кубух», т.е. узнать, что есть хорошее, а что плохое. Познать что хорошо, а что плохо можно только из приказов и запретов Аллаха. Если Аллах повелел что-то делать, значит, это хорошее, если запретил — значит, это плохое. Согласно матуриди же «хусн ва кубух» можно постичь разумом, а приказы и повеления Аллаха только подтверждают, что нечто является плохим или хорошим. Если что-то является хорошим, Аллах повелевает делать это, если плохим — Аллах запрещает.
3. Познание Аллаха: Согласно мазхабу ашари, познавать Аллах является обязательным (ваджиб) с точки зрения шариата действием. Матуриди же утверждают, что познавать Аллаха является обязательным (ваджиб) с точки зрения разума.
4. Таквин. Мазхаб ашари утверждает, что такой атрибут Аллаха, как таквин (способность создавать), является относительным (итибари) атрибутом, а не истинным (хакики). Согласно ашари же, таквин является истинным (хакики) атрибутом, подобно кудра (мощь) и ирада (воля).
5. Возложение на раба Аллаха того, что он не в силах вынести: Согласно ашари, Аллах может возложить на Своего раба, что тот не в силах вынести. Например, сотворить какой-то объект. Согласно матуриди же, Аллах не может возложить на Своего раба, что тот не в силах вынести.
6. Иллийа (причинно-следственная связь) ва хикма: Ашариты утверждают, что «не следует искать причины действий Аллаха». Его действия также не имеют и тайного смысла (хикма), потому что Аллах не обязан отвечать за Свои действия. Обязаны отвечать Его рабы. Согласно матуриди же, Аллах превыше бесполезного (‘абас). Скрытый смысл (хикма) и необходимость (иджаб) действий Аллаха обязательно проявляется, потому что Аллах Мудрый (хаким), Ученый (алим). В своих связанных с сотворением (таквини)действиях и постановлениях (хукм) Он выявляет Свою мудрость (хикма) и выражает Свою волю (ирада). Вследствие этого действия Аллаха связаны с Его мудростью (хикма), а действия — с какой-то причиной. Это необходимо из того, что Аллах не может быть занят бесполезным. Аллах не обязан отвечать за Свои действия.
7. Обращение в азале (предвечности) к несуществующему (ма’дум). Согласно ашаритам, божественное обращение в предвечности (азаль) доходит до несуществующего (ма’дум). Поэтому в предвечности Аллах является Говорящим (мукаллим). Согласно мазхабу матуриди же Аллах не является Говорящим (мукаллим) в предвечности, потому что до несуществующего не доходит божественное обращение.
8. Пол пророков. Согласно мазхабу ашари пророками не обязательно могут быть только мужчины, пророками (наби) могут быть и женщины. Например, Марьям, Асия, Сара, Хаджар, Хава и мать Мусы были пророками. Согласно матуриди же, одним из условий пророчества является мужской пол. Женщины пророками (наби) быть не могут.
9. Исполнение поклонения: Согласно ашаритам, и те, кто не является мусульманами, обязаны совершать поклонение. Немусульмане по причине оставления поклонения будут наказаны. Мазхаб матуриди же считает, что немусульмане не обязаны совершать поклонение. Они будут наказаны за свое неверие (куфр). За оставление поклонения же на них не будет накладываться наказание.
10. Иртидат (выход из ислама): Согласно ашаритам, если вышедший из ислама (муртад) снова станет мусульманином, его деяния (амаль) будут возвращены ему. Согласно матуриди же, если вышедший из ислама снова станет мусульманином, его (амаль) ему не возвращаются.
————————————————————————————————-
Имам Матуриди, мысли которого оказали влияние на мусульманский мир и при его жизни, и после его смерти, старался разрешить религиозные проблемы своей эпохи. Он считал своим долгом постоянные занятия религиозными науками. Всю жизнь противники критиковали его взгляды. С одной стороны, борясь со своими противниками, с другой, исследуя взгляды Имама Азама Абу Ханифы, которого можно назвать его духовным наставником, развивая эти взгляды, он старался привести их в систему. Его взгляды, как и при жизни, вызывали живейший интерес и после его смерти, оказывая влияние на ученых всего мусульманского мира. По этой причине и сформировалась школа вероубеждения, по его имени названная матуридизмом.
Хотя и существует целый мазхаб в акиде, названный по его имени, и великое множество ученых высказывают или положительное, или отрицательное мнение по поводу его мыслей, следует отметить, что биография Имама Матуриди и его взгляды нуждаются в прояснении. Можно предположить, что для лучшего ознакомления с этими темами полезно знать учителей и учеников Имама. По этой причине в этой статье с целью внести свой вклад в изучение наследия великого ученого мы приведем краткие сведения о его жизни и рассмотрим его учителей и учеников:
Абу Мансур аль-Матуриди:
Полное имя Имама Матуриди — Абу Мансур Мухаммад ибн Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди8. Он родился в городе или деревне Матурид, что вблизи Самарканда (территория современного Узбекистана). Хотя дата его рождения точно не известна, предполагают, что он родился в середине IX века9, примерно в 248/862 г.10 Матуриди, получивший свое имя от места, где родился, умер в 333/944 г. Похоронен он был на кладбище, где хоронили ученых, в махалле Джакердизе в Самарканде.
Хотя нет достаточных сведений о том, где он проходил обучение, учитывая его достижения на поприще науки, можно утверждать, что Имам Матуриди получил хорошее образование. Его наставник Абу Наср аль-Ийази, удивлявшийся ему еще в детские годы, говорит: «Матуриди в свою эпоху и последующее время был одним из тех редких людей, которые пользуются непререкаемым авторитетом среди ученых и благодаря которым существует правильное понимание религии. Он разъяснял трудные места тафсира Корана, очистил религию от измышлений и в самом лучшем виде выявил запретное и дозволенное в религии».
Имам Матуриди, как ученый, вошедший в историю, привел в систему исламское вероубеждение в регионах, где жили тюрки. Он разъяснил Ислам в соответствии с Кораном и сунной. Таким образом, связанная с Исламом культура тюрок родилась из системы Матуриди, великий Имам поставил свою печать на их систему вероубеждения и культуру.
Хотя утверждается, что многие наставники внесли свой вклад в обучение Имама Матуриди, только относительно пяти из них существует единодушное мнение среди ученых: 1. Абу Наср Ахмад ибн Аль-Аббас аль-Ийази. 2. Абу Бакр Ахмад ибн Исхак аль-Джузджани аль-Багдади. 3. Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази. 4. Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад ибн Раджа аль-Джузджани. 5. Нусайр ибн Яхъя аль-Балхи.
Наставники Имама Матуриди:
1. Абу Наср Ахмад ибн Аль-Аббас аль-Ийази
Если принимать во внимание заметки Насафи о том, что он был и наставником, и сокурсником Абу Мансура аль-Матуриди, то Абу Наср Ахмад ибн Аль-Аббас аль-Ийази должен был родиться в первой половине III/IX в. в Самарканде. Утверждается, что он происходил из рода Са’да ибн Убайды. Это подтверждает и родословная, приводимая Насафи. Аль-Гали, исходя из некоторых источников, утверждает, что Ийази вместе с Матуриди учился у аль-Джузджани.
В возрасте 20 лет уже начал сам преподавать. В каляме и фикхе он воспитал до 40 учеников, сверстников Матуриди. Ийази выказывал много стараний, чтобы распространить Ислам в тех краях, где он жил. С этой целью он много раз участвовал в сражениях и, как передают, пал шахидом в одном из них.
Ийази в той местности, где жил, вел полемику с такими фирками, как муътазилиты и наджариты. Именно он сформировал взгляды Матуриди. Следуя пути Абу Ханифы, он отвергал все нововведенческие фирки. Передают, что перу Ийази принадлежал труд об атрибутах Аллаха «Масаля ас-сыфат». Скончался он в последней четверти III/IX в. У него было два сына — Абу Ахмад и Абу Бакр.
2. Абу Бакр Ахмад ибн Исхак аль-Джурджани аль-Багдади.
О жизни факиха ханафи, ученого каляма ахль сунны Абу Бакра аль-Джузджани в источниках мало сведений. Но, исходя из его нисбы, можно утверждать, что родился он в Джузджане. Известно, когда в 200/816 г. его наставник Абу Сулейман аль-Джузджани переехал в Багдад, Абу Бакр аль-Джузджани последовал за ним, поэтому он упоминается также под именем Багдади.
Абу Бакр аль-Джузджани занимался многими науками, но особенно он прославился в области фикха и каляма. Тот факт, что воспитанные им ученики, как правило, занимались калямом, позволяет сделать вывод о его высоком уровне знаний в этой области. Его труды: «Аль-варак ва ат-тамйиз», «Китаб ат-таухид», «Китаб ат-тауба». Дата его смерти точно не известна. Если исходить из того, что его ученик Ийази умер после 260/874 г., предположительной датой его смерти можно назвать вторую половину III/IX в.
3. Мухаммад ибн Мукатиль ар-Рази (248/862)
Ар-Рази является учеником прославленного ученика Абу Ханифы Имама Мухаммада. Он также один из учеников аль-Балхи. Он брал уроки у своего отца и передал многие его взгляды. Ар-Рази является одним из тех, кто положил начало школе «ра’йун» («собственное мнение») города Рея, а также одним из самых выдающихся факихов. Ар-Рази передал риваяты от Суфйана ибн Уйайна, Абу Муавийи, Ваки’а, Ибн Фадиля, аль-Мухариби, Хакама ибн Сильма, Сильма ибн Фадиля и других. От него же риваяты передали Мухаммад ибн Айуб, аль-Хаммами, Абдульбаки ибн Гани и Абу аль-Касим ат-Табарани. Мухаммад ибн Али ибн аль-Хаким ат-Тирмизи, Ахмад ибн Халит ибн Джафар, Хусаин ибн Хамдан, Имам Бухари брали у него уроки и передали его взгляды. Ар-Рази принадлежит труд «Аль-Муддаи ва аль-муддаа аляйх». Бухари сказал о ар-Рази: «Я не знаю никого на земле, к кому был бы привязан больше, чем к Мукатилю ибн Мухаммаду».
4. Абу Бакр Мухаммад ибн Ахмад ибн Раджа аль-Джурджани (285/898)
Ученик Абу Сулеймана аль-Джузджани Раджа аль-Джузджани был кади в Нисапуре. Матуриди брал у него уроки и передал риваяты от него. Аль-Джузджани является ученым, который занимался вопросами основ фикха (усуль аль-фикх) и частей фикха (фуру’ аль-фикх). Он достиг высокого уровня также и в других науках. Его труды: «Аль-фарк ва ат-тамйиз», «Ат-Тауба».
5. Нусайр ибн Яхъя аль-Балхи (268/881)
Нусайр ибн Яхъя аль-Балхи был ученым, аскетом (захид), факихом. Учился он у Сулеймана аль-Джузджани — ученика Шайбани. Кроме того, он обучался фикху у Абу Мути’ аль-Хакама ибн Абдуллаха аль-Балхи и Абу Мукатиля Хафса ибн Муслима ас-Самарканди. От него самого же риваяты передал Абу Гыйас аль-Балхи. Нусайр ибн Яхъя является одним из самых видных представителей ханафитского фикха и каляма30. Он распространил взгляды Абу Ханифы в Балхе, где сам жил.
Ученики Имама Матуриди:
Как и о наставниках, обучавших и воспитавших Имама Матуриди, о его учениках сведений мало. Имеющиеся у нас источники называют только несколько имен его учеников. Это следующие:
- Абу аль-Касим Исхак ибн Мухаммад ибн Исмаил аль-Хаким ас-Самарканди (342/951 или 342/954).
- Али ибн Саид Абу аль-Хасан ар-Рустугфани (345/956). 3.Абу Мухаммад Абдулькарим ибн Муса ибн Иса аль-Паздави (390/1000). 4. Абу Ахмад аль-Ийази.
1. Абу аль-Касим Исхак ибн Мухаммад ибн Исмаил аль-Хаким ас-Самарканди
Абу Касим Исхак ас-Самарканди, известный также под именем Хаким ас-Самарканди, брал у Матуриди уроки фикха и каляма. Так как он служил вали в суде Самарканда и был известен обилием проповедей и вынесенных указаний (хукм), то получил прозвание мудреца (хаким). Он прославился своими редкими человеческими качествами, слава его гремела на востоке и западе. Он передал риваяты от Абдуллаха ибн Сахля аз-Захида Амра ибн Асима аль-Марвази. От него самого же риваяты передали многие факихи Самарканда. Абу Касим Исхак ас-Самарканди был связан и с тасаввуфом, посещая занятия Абу Бакра аль-Варрака — одного из шейхов Балха того времени. Скончался 10 мухаррама 342 г. хиджри36. Похоронен на кладбище Джакирдизе в Самарканде.
Труды: «Ар-Рад аля асхаб аль-хава» («Китаб ас-савади аль-а’зам аля мазхаб аль Имам аль-Азам»). Эта книга была издана 4 раза. В 1258 г. хиджры она была переведена на турецкий язык Айни Эфенди. Абу Касиму Исхаку ас-Самарканди принадлежит также сборник «Рисаля фи байани анна аль-амаля джузун мин аль-иман».
2. Али ибн Саид Абу аль-Хасан ар-Рустугфани (345/956)
Рустугфани родился в селении Рустугфан в окрестностях Самарканда. Он является одним из самых известных ученых Самарканда. Так как Рустугфани был ученым ханафитского фикха и каляма, о нем много говорится в основных книгах этого мазхаба. Рустагфани является одним из самых известных учеников Матуриди. Кроме темы иджтихада в вопросах усуля и фуру’, он придерживался того же мнения, что и его учитель.
Труды: «Иршад аль-мухтадифи усуль ад-дин», «Аз-заваид ва аль-фаваид фи анва аль-улюм байани ас-суна ва аль-джама’а китаб би аль-хиляф», «Аль-Фатава», «Аль-асиля ва аль-Аджвиба».
3. Абу Мухаммад Абдулькарим ибн Муса ибн Иса аль-Паздави (390/1000)
Взял свое имя от названия Пазда — крепости в 6 фарсахах от Несефа. Хотя о нем известно мало, Паздави является дальним предком Мухаммада ибн Хусейна ибн Абдулькарима аль-Паздави и Али Мухаммада аль-Паздави. Паздави брал у Матуриди уроки фикха и каляма. Особенно он преуспел в фикхе. Он принадлежал к семье, из которой вышли многие ученые. Его дети и потомки в следующих поколениях прославились своими трудами в области религиозных наук и написанными в этой области произведениями. Кураши сообщает, что Паздави умер в 390 г. хиджры в месяц Рамазан.
4. Абу Ахмад аль-Ийази.
Ийази, живший в начале IX-X вв., брал уроки каляма, фикха и изучал мазхабы у Матуриди в одном из самых известных центров образования Самарканда того времени в Дар аль-Джузджанийа. Ийази является сыном наставника Матуриди — Абу Насра аль-Ийази47. Хаким ас-Самарканди так писал об Ийази: «За целое столетие в Хорасане и Маварауннахре не появлялось человека, равного Абу Ахмаду аль-Ийази в науках, знании фикха, благовоспитанности, языку, человеческих качествах, целомудрии и богобоязненности».
Мы представили учителей и учеников Имама Матуриди, ученого, выросшего в тюркской среде, оказавшего немалое влияние на распространение толка ханафи в Исламе. Он был учеником таких прославленных ученых той эпохи, как Абу Наср аль-Ийази и Абу Бакр Ахмад аль-Джузджани. Эти же ученые, в свою очередь, учились у Абу Сулеймана аль-Джузджани — ученика Имама Абу Юсуфа (182/798) и Мухаммада ибн Хасана аш-Шайбани (189/804). Так как в сильсиле Имама Матуриди присутствуют ученики Имама Мухаммада, сыгравшие основную роль в передаче его взглядов, эта цепь связывает Имама Матуриди с Имамом Азамом Абу Ханифой.
————————————————————————————————-
ЗАКЛЮЧЕНИЕ:
В Исламской истории первые века хиджры отличались расцветом и всесторонним развитием разных шариатских наук. В то же время в период со второго века хиджры на арабский язык стала переводиться разнообразная литература, в том числе философская, содержащая различные взгляды. Ведь в составе халифата оказались народы, интеллектуальная верхушка которых хотя внешне формально и приняла ислам, но сохраняла в своих душах старые доисламские религиозные представления и образы, что и создавало почву для противоречий в сфере мировоззрения акыды.
Такая ситуация и привела к появлению открытых споров и конфликтов, в Исламе складываются течения и группы сектантского характера: муътазилиты, кадириты, джабриты, джахмиты, каррамиты, карматы, батыниты и др. Дошло до того, что аббасидские халифы Ма’мун, Муътасим и Аль-Уасик встали на позиции защиты муътазилитских представлений о созданности Корана, отойдя таким образом от мусульманской ортодоксии.
В эти тяжёлые и тёмные для мусульманской праведности времена появился на свет Абу Мансур Мухаммад ибн Махмуд аль-Матуриди, ставший великим мыслителем, основателем богословской школы, которая укрепила ханафитский мазхаб, защитила от нападок суннитское вероучительное кредо. Имам Матуриди показал несостоятельность извращенного понимания веры, которому следовали муътазилиты, исмаилиты, карамиты и батыниты.
Научное наследие имама Матуриди как никогда актуально в наше время, т.к. сформулированное им понимание акыды и есть пречистый Ислам в своей основе. Его кредо это и есть суть суннитской веры.
————————————————————————————————-
Подготовил по материалам интернет изданий:
Отарбаев Бауржан
