Появление и распространение ислама неразрывно связано с именем пророка Мухаммада. Мухаммад родился в городе Мекка в 570 году. За два месяца до рождения пророка скончался его отец Абдулла, а мать Амина умерла, когда ему было шесть лет. Оставшись сиротой, он был взят на воспитание своего деда Абдульмуталлиба и дяди Абу Талиба. С молодых лет Мухаммад был известен среди народа своей правдивостью, за что его называли «Мухаммад-уль-амин», т.е. Мухаммад-правдивый, достойный доверия. В 25 лет Мухаммад женился на знатной женщине в г. Мекка по имени Хадиджа. Пророческая миссия Мухаммада началась в возрасте 40 лет, в 610 году.
Священной книгой мусульман и основным источником ислама является Коран. Текст Корана ниспосылался пророку Мухаммаду в течении 23 лет. Коран записывался при жизни пророка Мухаммада на кожаных свитках, деревянных папирусах, камнях и т.п. Все записи были собраны в единую книгу (мусхаф) после смерти Мухаммада при первом праведном халифе Абу Бакре. Считается что очередность сур Корана была определена самим пророком по указанию ангела Джабраила. Коран состоит из 114 сур, начинается сурой «Фатиха» и завершается сурой «Нас». Суры делятся на два вида в зависимости от места их ниспослания: мекканские (610-622) и мединские (622-632).
Вторым источником ислама является Сунна – практика пророка Мухаммада, в которую входят его слова, дела, а также его выражения. Также к источникам исламской религии относятся иджма и кияс. Иджма – согласие, единодушное мнение или решение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу. Один из источников мусульманского права – фикха. Кияс (араб. – сравнение, сопоставление) – суждение по аналогии, один из источников мусульманского права. Кыяс позволяет решить вопрос по аналогии с ситуацией, описанной в Коране и Сунне.
Ислам относится к одной из самых распространенных религий, число ее приверженцев достигает 1,5 миллиарда человек. Мусульмане живутвсвышечем 120 странах. В 28 государствах ислам считается государственной религией. В 35 странах мусульманами является большая часть населения, а в 29 странах последователи ислама представляют собой влиятельные меньшинства. Только 18% мусульман живут в арабских странах. Ислам является второй по численности религией в мире (после христианства).
Мусульманское летоисчисление начинается с 622 года, и ведется согласно лунному календарю со времени переселения первых мусульман из Мекки в Медину (хиджра). Лунный календарь состоит из 12 месяцев и 354 дней. Мусульмане отмечают два основных праздника: Идуль-адха (Курбан айт) и Идуль-фитр (Оразаайт)
Согласно воззрениям подавляющего большинства мусульман (суннитов), мусульманское учение связано с конкретными практическими постулатами религии - «столпами Ислама». В хадисе, приводимом в сборниках авторитетных мухаддисов, упоминается диалог Пророка Мухаммада и ангела Джибрила в присутствии сподвижников Пророка. Джибрил попросил: «О Мухаммад, расскажи мне об Исламе!» Пророк ответил: «Ты должен засвидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха, совершать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц рамадан, совершать паломничество к Священному дому, если на то будет возможность». «Столпы Ислама» сводятся к 5 постулатам:
1. Соблюдение строжайшего Единобожия (таухид). Предписание засвидетельствовать принятие Единобожия и посланническую миссию Пророка Мухаммада выражено в символе веры Ислама–шахаде: «Ашхаду ан ла иляхаилляЛлахваашхаду анна Мухаммаданабдухуварасулюху» («Свидетельствую, что нет бога, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и Посланник»). В этой формулировке сосредоточена основная идея религии Бога, из которой проистекают все остальные теоретические и практические положения Ислама.
2. Необходимость совершения ежедневной пятикратной молитвы. Это поклонение Аллаху посредством тела. Молитва совершается по единой форме, в предписанное время, со строго определенными положениями тела. Во время молитвы читаются суры Корана и определенные мольбы.
3. Необходимость материального пожертвования (закят). Мусульманин обязан ежегодно отдавать часть заработанных средств в помощь обездоленным и беднякам. Закят взимается в строго определенном количестве. Малоимущие освобождены от выплаты закята. Закят – разновидность поклонения Аллаху посредством имущества.
4. Необходимость соблюдения поста в месяц рамадан. Суть поста заключается в поклонении Богу посредством воздержания от еды, питья и половой близости в светлое время суток, более усердным служением и большим воздержанием от грехов в этот месяц.
5.Необходимость совершения хаджа - паломничества в Мекку. В период паломничества, совершаемого мусульманами к главной святыне Ислама – Мечети аль-Харам («Запретная») в городе Мекка все помыслы верующего должны быть устремлены к Творцу. Этот столп Ислама обязателен только для тех мусульман, которые материально и физически в состоянии совершить его.
Столпы веры. Понятие Исламтесно переплетается и неразрывно связано с понятием веры (иман). Под обобщающим названием «Столпы веры» понимаются идеологические основы религии. Сам Пророк Мухаммад касался этого вопроса в нескольких хадисах. На вопрос ангела Джибрила о сути веры Мухаммад ответил следующим образом: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Бога, Его ангелов, в Его Писания, Его посланников и в Последний день и чтобы верил ты в предопределение – как хорошее, так и дурное».
В Исламеконкретносуществуют 7 основополагающих вероучительных постулатов:
1.Вера в Аллаха - Творца всего сущего. Включает в себя ряд положений, главным из которых является Единобожие (таухид).
2.Вера в Ангелов. Ангелы - сотворенные Аллахом из света существа, лишенные свободы воли, исполнители воли Божьей.
3.Вера в Священные Писания, ниспосланные Аллахом посланникам. Имеются в виду Божественные Откровения, которые ниспосылались посланникам Аллаха в различные периоды истории человечества. Мусульмане признают истинными тексты Тауры (Торы), Забура (Псалмов), Инджила (Евангелия) и Корана, а также более древних свитков, ниспосланных нескольким пророкам, но все предыдущие Писания отменены Кораном. С точки зрения мусульманских богословов, современные варианты всех Священных Книг, кроме Корана, искажены.
4.Вера в пророков (посланников) Божьих. Кораном и Сунной предписывается принять истинными всех посланников Аллаха. Они были посланы к разным народам и племенам, но посланником ко всему человечеству был только Мухаммад.
5.Вера в Судный день. Включает в себя веру во вселенскую катастрофу, грядущее воскрешение, Божий Суд и наличие Ада и Рая.
6.Вера в предопределение. Необходимо верить в то, что Аллах предопределил судьбы всего сущего.
7. Вера в жизнь после смерти.Послесмерти, рабАллахабудетвоскрешен в День Суда и с негобудетспрошенозавсеегодеяния.
Первой серьезной проблемой мусульманского общества стала проблема верховной власти в мусульманском государстве. Еще в период правления двух последних Праведных халифов (Хз. Осман ибн Ауф и Хз. Али ибн Талиб) выделились хариджиты, выступавшие за выборы халифов, и шииты, считавшие законным халифом лишь Али и его прямых потомков. Первоначально эти группы являлись только политическими партиями; как самостоятельные религиозные течения в Исламеони стали формироваться значительно позднее, когда началась выработка их религиозно-догматических положений.
Доктринальными проблемами, по отношению к которым мусульманские ученые разошлись во мнениях, стали:
1. Сущность и атрибуты Аллаха (наличие или отсутствие некоторых из них).
2. Предопределение и свобода воли человека.
3. Соотношение грехов и веры мусульманина (а также положение мусульман-грешников).
4. Сущность Корана (его сотворенность или несотворенность).
5. Возможность лицезрения Аллаха в Раю.
6. Соотношение доводов разума с доводами Божественного Откровения.
7. Методология трактования тех или иных аятов Корана.
8. Методология отбора и трактования хадисов Пророка Мухаммада (их достоверность или недостоверность).
По всем этим вопросам различные мусульманские школы выработали свои учения (Матуридиты; Ашариты; Джабриты; Кадариты; Мутазилиты; Мурджииты; Хариджиты; Шииты).
Правовые проблемы - одни из самых важных в Исламе. Правоведы разработали, систематизировали и классифицировали содержащиеся в аятахКорана и хадисах положения мусульманского права, используя альтернативные источники иджтихада - кыяс, истихсан, урф, масалихмурсалан и т.д. Сформировались различные мусульманские правовые школы-мазхабы (суннитские: Ханафитскиймазхаб, Маликитскиймазхаб, Шафиитскиймазхаб, Ханбалитскиймазхаб; шиитские: Захиритскиймазхаб, Зейдитскиймазхаб, Джафаритскиймазхаб).
Наряду с вероучительными и правовыми школами в Исламе формировались различные духовные учения, которые более всего представлены в суфийской традиции. Большое развитие в мусульманском мире получила философия.
ОсновныенаправленияИслама
Ахль ас-Сунна валь-Джамаа
Ахль ас-Сунна валь-Джама («люди Сунны и согласия общины») – сунниты. Самоназвание подавляющего большинства мусульман. Название состоит из двух частей. Первая подразумевает следование Сунне (пути) Пророка Мухаммада и его сподвижников: сунниты принимают Коран и Сунну в качестве первоисточников религии, воздерживаются от смуты и конфликтов на религиозной почве, решают различные проблемы прежде всего на основании ясных и недвусмысленных аятов Божественного Откровения и хадисов и пути Пророка (нассов). Вторая подразумевает признание миссии всех сподвижников Пророка Мухаммада и следование их методу при решении различных вопросов. В данном случае под Сунной понимается единство и объединение людей вокруг одной веры. Следование вере и применение ее в повседневной жизни мусульманского общества называется джамаа. Термин джамаа вошел в употребление после передачи Хасаном ибн Али власти в Халифате Муавии ибн Абу Суфьяну - этим актом был положен конец гражданской войне, и этот год вошел в историю как «год единства» (санаталъ-джамаа). При Пророке Мухаммаде мусульманская община была единой. Раскол произошел после убийства халифа Османа (35/656) и углубился в процессе противостояния Али и Муавии. Тогда же началось массовое принятие Ислама иудеями, христианами, зороастрийцами. Некоторые из них пытались привнести в исламскую доктрину привычные им воззрения, что способствовало развитию сектантства и крайностей в воззрениях. Сподвижники Пророка Мухаммада и табиуны придерживались умеренного пути, старались восстановить и сохранить единство мусульман. Основоположниками этого пути можно считать Абдуллаха ибн Омара, Ибрахима ан-Нахаи и Абу Ханифу. Большую роль в систематизации убеждений «умеренных» сыграл Хасан аль-Басри, подвергший критике методы правления Омейядов и заявивший, что нельзя поддерживать власть, повеления которой противоречат положениям Корана и Сунны. Однако он был сторонником терпения и пассивного сопротивления, уповая на помощь Аллаха. При этом мусульмане должны избегать самодеятельности и действовать только в соответствии с предписаниями ученых-правоведов (факих). Именно так он комментировал аят Корана: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику и обладателям власти (улюлъАмр) среди вас» (4:59). Обладателями власти и являются факихи. В вопросе о крайних проявлениях религии и сектантства аль-Басри занял жесткую позицию, «обособив» основоположника мутазилизмаУасила ибн Ата, который пытался привнести свои взгляды в проблему предопределения и в вопрос о людях, совершивших большие грехи (кабаир). Он также отверг воззрения «крайних» шиитов и хариджитов, считавших грешников вышедшими из Ислама. Чтобы подчеркнуть свой «умеренный» путь, подавляющее большинство мусульман заявили, что намерены исповедовать ту единую и чистую веру, которая была до возникновения смуты, сектантства и гражданского противостояния. Аль-Басри использовал в качестве названия этого большинства термины «Ахль аль-Сунна», «Ахль аль-Хакк», «Ахль аль-Джамаа», «Ахль аль-Хадис». Впервые термин «Ахль аль-Сунна» ввел Мухаммад ибн Сирин (ум. 110/728); так стали называть представителей правоверного большинства мусульман. Применялся также термин «Ахль аль-Хаккваль-Джамаа» (введен Абу аль-Лейсом ас-Самарканди). Со II в. х. для обозначения правоверных мусульман употреблялись также термины «Ахль аль-Хакква аль-Истикама», «Ахль ас-Сунна ва ан-Накль», «Асхаб аль-Хадис».
Позднее для обозначения большинства мусульман, следовавших путем Пророка и его сподвижников, стал использоваться обобщающий термин «Ахль ас-Сунна валь-Джамаа» (впервые у ас-Самарканди в работе «аш-Шарх аль-Фикх аль-Акбар», комментарий к «Фикх аль-Акбар» Абу Ханифы). Ахль ас-Сунна валь-Джамаапротивопоставлялись последователям различных раскольничьих сект в Исламе. Приверженцы Ахльас-Суннаваль-Джамаа сохранили единство мусульманского общества, не позволили членам сект привнести в религию нововведения (бидга) и исказить изначальную чистоту исламского вероучения. Согласно традиции, разделение исламской уммы на многочисленные секты было предсказано Пророком Мухаммадом в хадисах об одной спасенной группе, которую и составят представители Ахльас-Суннаваль-Джамаа.
В результате ожесточенной полемики с различными направлениями и сектами в Исламе (шиитами, хариджитами, мутазилитами, философскими школами) выработались теоретические основы убеждений суннитов, была проведена их систематизация. Это нашло отражение в суннитских вероучительных школах матуридитов, ашаритов и салафитов, которые при непринципиальных различиях и по сей день представляют доктрину суннитского Ислама. Одновременно с вероучительными школами развивались и правовые школы (мазхабы) суннитов (Ханафитскиймазхаб, Маликитскиймазхаб, Шафиитскиймазхаб, Ханбалитскиймазхаб).
Шииты
Шииты – приверженцы различных течений в Исламе, признающих Али ибн Абу Талиба и его потомков (Алидов) единственными законными халифами, религиозными руководителями и духовными наставниками. Первоначально шиитское движение выступало с политическими требованиями; параллельно шло доктринальное закрепление шиитских идей. Идеологический спектр шиитских групп самый разнообразный, начиная от ультрарадикальных и «крайних» (гулат), которых представители суннитского Ислама мусульманами не считают (в частности из-за обожествления Али и других имамов), до умеренных. В настоящее время большинство Шиитов проживают в Иране, где шиизм-иснаашаризм– государственная религия. Много Шииты разных толков живут в Ираке, Ливане, Пакистане, Индии и других странах, но в целом Шииты составляют меньшинство верующих-мусульман. Современные Шииты в основном представлены 2 умеренными течениями - иснаашаритами и зейдитами; также достаточно много последователей исмаилизма. Группы «крайних» шиитов живут в Турции, Сирии и других странах. История Шиизма восходит к самому раннему периоду истории Ислама, когда после смерти Пророка часть мусульман предложили на пост халифа кандидатуру Али ибн Абу Талиба. Но сам Али и его сторонники признали законность халифата Абу Бакра. Али стал только 4-м халифом (34/656-39/661). После трагической гибели Али радикально настроенные сторонники призывали его сына Хасана ибн Али возглавить Халифат и начать борьбу с правителем Сирии Муавией ибн Абу Суфьяном, который к тому времени оказался единственным реальным кандидатом на власть. Но Хасан отказался от власти в пользу Муавии и умер вскоре после этих событий. Сторонники халифата Алидов– Шииты продолжили борьбу против династии Омейядов. Очередной всплеск антиомейядских настроений произошел после трагической гибели Хусайна– второго сына Али. Закрепление власти Омейядов сопровождалось жесточайшими репрессиями против политической оппозиции. Аббасиды также рассматривали Алидов и Шиитов в качестве политических соперников. Шииты подняли несколько восстаний, которые не дали результатов и были потоплены в крови, что привело к созданию у Шиитов культа мучеников, сложению мистических представлений о верховной власти в Халифате, оформлению учения о сокрытом и ожидаемом имаме (аль-Каим). Одновременно с процессом догматического закрепления учения уже со II/VIІ в. Шииты начали распадаться на множество течений и сект, каждая из которых действовала против властей своими методами. Поводом для противоречий были споры о новом лидере-имаме после смерти старого. Со временем это дробление еще более увеличилось.
Крупный догматический раскол среди Шиитов произошел в середине ІІ/VII в. После смерти VI имама Джафара ас-Садика большинство Шииты приняли новым имамом его младшего сына Мусу аль-Казима, но часть Шиитов признали имамом его умершего сына Исмаила, а после него его сына Мухаммада ибн Исмаила. После смерти Мухаммада исмаилиты стали объявлять «сокрытыми» имамами (аль-Каим) всех его потомков. Исмаилитам удалось создать в Египте и Сев. Африке крупное государство - Фатимидский халифат. Зейдиты приходили к власти в Табаристане (Иран) в ІІІ/ІХ в. и на севере Йемена, где и сегодня живет основная масса последователей этого течения. Представители хасанидской ветви Алидов сумели создать государство Идрисидов в Сев. Африке.
Шииты- иснаашаритская династия Бувайхидов (Буидов) контролировала деятельность Аббасидских халифов в 334/946-467/1075 гг. В Х/ХУІ в. к власти в Иране пришла шиитская династия Сефевидов, низложенная спустя 2 века. Политическая активность Шиитов-иснааншаритов возобновилась в Иране после революции 1978-79 гг., в результате которой они установили контроль над страной.
Численность шиитов в Казахстане незначительна. Приверженцами данного направления в основном являются проживающие на территории Казахстана азербайджанцы и лезгины.
Ханафитскиймазхаб
Ханафитскиймазхаб – один из четырех правовых школ суннитского Ислама. Эпонимом мазхаба является Абу Ханифа (Имам Азам, Ан-Нуман ибн Сабит аль-Куфи).
Абу Ханифа родился в Куфе в 80/699 году, но его предки были родом из Ирана. Они занимались торговлей шелком. Мусульманская традиция сообщает, что его отцу и деду довелось встретиться с Праведным халифом Али ибн Абу Талибом, который возвел мольбу Аллаху, чтобы Он оказал милость потомкам Сабита.
Ирак был одним из древнейших очагов мировой цивилизации. Здесь были повсеместно распространены традиции различных античных и иранских философских школ. Также здесь были распространены и различные религии - Ислам, Христианство, Иудаизм, Зороастризм. Помимо этого, в этом регионе проживали последователи не только ортодоксальных религий, но и представители различных сект и деноминаций. Между представителями различных мировоззренческих учений проводились диспуты. Такое религиозно-мировоззренческое разнообразие, с ранних лет послужило причиной бурного развития Ан-Нумана ибн Сабита, который искал ответы на различные вопросы религиозно-философского характера. Он полностью отошел от торговли, которой занималась его семья, и всецело посвятил себя науке.
Поначалу он участвовал в различных диспутах с мутазилитами, хариджитами и другими группами, изучал калам, но затем объектом его интересов и научной деятельности стало мусульманское право (фикх). Ан-Нуман тщательно и скрупулезно изучал аяты Корана и хадисы пророка Мухаммада. Он задался целью не только вывести из них те или иные правовые предписания, но и систематизировать их, дать им научное обоснование. Но, при этом, он всегда ссылался на традицию и методы сподвижников пророка и последовательно продолжал их дело.
В становлении Абу Ханифы решающую роль сыграло нахождение его в городе Куфа, который в тот период был одним из культурных центров Халифата. Благодаря этому ему удалось увидеться с некоторыми сподвижниками пророка - Анасом ибн Маликом, Абдуллой ибн Абу Афвом, Сахлем ибн Саидом и др., от которых он слышал и записывал хадисы. На протяжении 28 лет Абу Ханифа изучал мусульманское право у одного из самых известных специалистов по фикхуХаммада ибн Абу Сулеймана и не расставался с ним вплоть до смерти Хаммада в 120 г.х.
В то же время, Абу Ханифа часто выезжал из Куфы и изучал правовую науку у других известных правоведов из поколения табиунов, таких как Амр ибн Джумахи, Абу Зубайр Мухаммад, Ибн Шихаб аз-Зухри, Абу БакрКасим ибн Мухаммад, Хишам ибн Урва и Йахйа ибн Саид аль-Ансари, Аййуб ибн Кайсан ас-Сахтийани, Катада ибн Диама, Бакр ибн Абдулла Музени. Также Абу Ханифа многому научился у Ахль аль-Бейта (членов семьи пророка), которых он безгранично уважал и любил. В частности, он поддерживал отношения с Зейдом ибн Али и Мухаммадом Бакиром. Ему довелось также встретиться с Джафаром ас-Садиком.
После смерти Хаммада в 120 году, Абу Ханифа занял его место и стал последовательным и достойным продолжателем его дела. Он преподавал исламские науки и в частности, правоведение. Причем он выработал свою учебную методику. В частности Абу Ханифа, в ходе своей преподавательской деятельности никогда не читал лекций на какую-то тему. Он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом, как Абу Ханифа, так и его ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие ученики, которые не соглашались с ним. В заключение полемики, он обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем это решение принималось таким образом, что принципиальных разногласий с ним ни у кого не оставалось. Несомненно, что для такого ведения учебного процесса учитель должен был обладать глубочайшими познаниями и быть уверенным в себе. Ведь в этом случае он вставал в один ряд со своими учениками и терял свои преимущества. Зато ученику было легче таким образом усваивать предмет. В ходе полемики, у самого Абу Ханифы рождались новые идеи и передовые мысли. Он не переставал учиться до своей смерти.
Таким образом, благодаря такому преподавательскому методу, он стал не только учителем, но и близким и искренним другом каждого своего ученика. В то же время, он проявлял отеческую заботу о каждом из них. Даже помогал некоторым нуждающимся из них материально. Абу Ханифа был учителем многих известных людей своего времени. Однако некоторые его ученики настолько были близки ему, что оставались вместе с ним до конца его жизни. Согласно преданию, их было тридцать шесть. В их числе были Абу Йусуф, Мухаммад аш-Шейбани, Зуфар ибн Хузайл, Хасан ибн Зияд, Хаммад ибн Хасан, Абдулла ибн Мубарак, а также Ваки ибн Джаррах, Абу АмрХафс ибн Гийас, Йахйа ибн Закария, Давудат-Таи, Асад ибн Амр, Афйат ибн Йазид аль-Адви, Касим ибн Маан, Али ибн Мушир, Хиббан ибн Али и многие другие.
Одним из наиболее известных сочинений Абу Ханифы является «Фикх аль-Акбар», в котором он впервые систематизировал основные мировоззренческие основы ортодоксального мусульманского вероучения, подверг их рациональному осмыслению. Помимо этого ему приписывается авторство еще нескольких сочинений, например:«Фикх аль-Абсат»; «Китаб аль-Алимва аль-Мутаалим»; «Марифат аль-Мазахиби»; «Аль-Асл». В период жизни Абу Ханифы происходили бурные политические события. Он видел период величия Омейядов и их падение. Затем он жил при первых Аббасидских халифах. Совершенно естественно, что великий мыслитель не мог оставаться в стороне от событий, которые происходили вокруг него, и имел свои политические взгляды и предпочтения. Так, он выступал против тиранического правления Омейядов. В этом его позиция совпадала со сторонниками семьи пророка (Ахль аль-Бейта). Но вместе с этим он, в целом, отказывался открыто поддерживать вооруженные выступления против власти. В частности, он не призывал своих сторонников к открытому восстанию против Омейядов. Когда в период правления халифа Хишама восстал потомок пророка Зейд ибн Али, Абу Ханифа поддержал его материально, отправив ему 10 тыс. дирхемов, но сам отказался участвовать в этом выступлении. Он даже признал Зейда истинным лидером мусульманской общины, но, в то же время говорил, что у него нет ни малейшего шанса на успех, ввиду его неблагонадежного окружения. И в этом он оказался прав. Омейяды жестоко подавили это восстание, расправившись со всеми сторонниками Зейда. Сам Зейд был убит. Затем поднял восстание его сын Йахйа в Хорасане, а затем его сын Абдулла в Йемене. Но и эти выступления были подавлены, а Йахйа и Абдулла казнены. Антиомейядские настроения Абу Ханифы привели к тому, что он стал жертвой репрессий со стороны властей. Понимая, что он пользуется огромным авторитетом в обществе, Омейяды поначалу предложили ему занять высокий государственный пост и отказаться от оппозиционных настроений. Однако Абу Ханифа наотрез отказался служить им. Он был арестован и подвергался избиению. Однако затем его освободили, и в 130 г.х. он отправился в Хиджаз, где оставался до прихода к власти Аббасидов. В первые годы правления Аббасидских халифов Абу Ханифа был лоялен к новой власти. Однако это положение изменилось после того, как халиф Абу Джафар аль-Мансур начал проводить политику репрессий против членов семьи пророка (Ахль аль-Бейта), которых Абу Ханифа безгранично уважал и любил. Эти репрессии привели к восстанию против Аббасидов Мухаммада ибн Абдуллы и его брата Ибрахима, которые были потомками пророка Мухаммада, от его внука Хасана. Абу Ханифа выразил свою поддержку восставшим. Таким образом, с этого момента он опять оказался в оппозиции к властям.
Затем халиф аль-Мансур оказался очень недоволен Абу Ханифой по поводу того, что тот не поддержал ряд его распоряжений и отказался дать фетвы по поводу их исполнения. Вначале аль-Мансур тоже попытался дать ему пост верховного судьи в Халифате, и сделать его «придворным» факихом. Однако, как и в период Омейядов, Абу Ханифа отказался от этого предложения. Все это привело к тому, что он снова был арестован и подвергся избиениям. На этот раз состояние его здоровья не дало ему возможность выдержать это очередное жизненное испытание. Несмотря на то, что халиф Абу Джафар аль-Мансур освободил его, предварительно запретив ему выдавать правовые предписания (фетвы), Абу Ханифа не выдержал этих потрясений и умер в 150/767 году.
Некоторые наиболее известные ученики Абу Ханифы:
1.Абу Йусуф, Йакуб ибн Ибрахим аль-Куфи (113-182). В период правления Аббасидского халифа Харуна ар-Рашида был верховным кадием. Сыграл большую роль в формировании и развитии ханафитскогомазхаба.
2. Мухаммад ибн Хасан аш-Шейбани (132-189). Родился в Васите, затем жил в Куфе и Багдаде. Умер в Рее. Обучался у Абу Ханифы и Абу Йусуфа. После Абу Йусуфа стал самым выдающимся правоведом Иракской школы. Сыграл большую роль в развитии ханафитскогомазхаба. Его книги являются одними из самых авторитетных в ханафитскоммазхабе (Захир ар-Ривая).
3. Абу аль-Хузайл, Зуфар ибн Хузайл ибн Каус аль-Куфи (110-158). Родился в Исфахане, умер в Басре. Был передатчиком хадисов, а затем занялся правоведением. Был самым способным учеником Абу Ханифы в области кыяса. Сыграл большую роль в развитии ханафитскогомазхаба.
4. Хасан ибн Зияд аль-Лулу (ум.в 204). Обучался праву у Абу Ханифы, а затем у Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани. Был также передатчиком хадисов. Описал мировоззрение своего учителя Абу Ханифы. Однако, по степени авторитетности в ханафитскоммазхабе, его книги уступают книгам Мухаммада аш-Шейбани, которые входят в Захир ар-Ривая.
Метод Абу Ханифы. Абу Ханифа был великим правоведом, который выработал методологические основы этой важнейшей науки, которые до него никто не применял в такой форме.
Метод Абу Ханифы состоял в том, что он, прежде всего, строил свое суждение и выдавал правовые предписания на основании аятов Корана, затем Сунны пророка и его сподвижников. Хатиб аль-Багдади в сочинении "История Багдада" приводил слова самого Абу Ханифы: "Я даю предписания на основании Книги Аллаха. Если я чего-то не обнаруживаю, то обращаюсь к Сунне пророка. Если же я не обнаруживаю доказательной основы для правового предписания и там, то я обращаюсь к высказываниям сподвижников пророка. Делая это, я не выхожу за пределы того, что ими сказано. Причем я не ставлю между ними (сподвижниками) различий". К периоду жизни Абу Ханифы мусульманское общество прогрессировало и стали появляться многочисленные вопросы, которые не находили своего буквального отражения в Коране и Сунне. Поэтому Абу Ханифа ввел метод аналогий различных проблем с буквальными смыслами Откровения.
Таким образом, метод вынесения правовых предписаний у Абу Ханифы был основан на следующих основополагающих источниках:
1. Коран. Это Слово Божье и фундаментальная основа Шариата.
2.Сунна. Примеры из жизни пророка Мухаммада, его слова и высказывания, которые являются комментариями для аятов Корана.
3. Высказывания сподвижников пророка Мухаммада. Этот источник также вносит ясность в различные аспекты Шариата, так как сподвижники находились рядом с пророком и знали суть, либо же предысторию, различных проблем. Высказывания табиунов (следующего за ними поколения) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не имели общения с пророком.
4. Кыяс. Суждение по аналогии, который применяется в случаях, если в Откровении неимелось буквальных решений той или иной проблемы. Суть этого метода состоит в том, что правовая проблема в этих случаях может быть решена на основании аналогии с тем, что уже имеется в Откровении. Правовая проблема сопоставляется с уже решенной проблемой и на этом основании выносится решение.
5. Истихсан (предпочтение). Возможность отказа от доводов кыяса в случае, если формально правильное суждение по аналогии в данной ситуации является не совсем целесообразным. В этом случае предписание выносится на основании другого довода, который противоположен явному кыясу. Истихсан применяется тогда, когда кыяс вступает в противоречие с иджмой и урфом.
6. Иджма. Единство мнений муджтахидов (богословов), как прошлого, так и современности, по поводу какой-либо проблемы.
7. Урф. Применение в качестве довода каких-либо традиционно распространенных мнений в мусульманском обществе, если нет буквальных доказательств в Откровении. Урф подразделяется на сахих и фасид. Сахих - это урф, который не противоречит Откровению. Именно его и позволяется применять в качестве доказательства. Фасид– это урф, который противоречит Откровению. Этот вид орфа не принимается в качестве доказательства.
Источники ханафитскогомазхаба. Все основные книги мазхаба подразделяются на три категории:
1. Масаилю’ль-усуль (или Захир ар-Ривая). Это основные книги мазхаба, которые считаются самыми надежными. Сюда входят сочинения Абу Ханифы, Абу Йусуфа, Мухаммада Аш-Шейбани, Зуфара ибн Хузайла, Хасана ибн Зияда и некоторых других авторов. Основу Масаилюль-усуля составляют книги Мухаммада аш-Шейбани - Мабсут, Аз-Зиядат, Аль-Джами ас-Сагир, Аль-Джами аль-Кабир, Ас-Сияр ас-Сагир, Ас-Сияр аль-Кабир. Эти книги были собраны Абу Фадлом аль-Марвази (Хаким Шахид) в сборнике «Мухтасар аль-Кафи». Этот сборник в свою очередь приводится в труде Ас-Сарахси "Аль-Мабсут".
2. Масаилю’н-навадир (или Гайри Захир ар-Ривая). Это дополнительные книги мазхаба. Сюда входят сочинения тех же теоретиков ханафитскогомазхаба, которые не входят в Масаилюль-усуль. Сюда относятся книги: «Аль-Кайсаният», «Аль-Харуният», «Аль-Джурджаният», и «Ар-Рукият» Мухаммада аш-Шейбани. Источники этой категории считаются менее надежными, чем книги первой категории.
3. Аль-Вакиат и фетвы. Авторами этих книг являются ученики Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шейбани и ученики их учеников. Количество их достаточно большое. В этих книгах отражены правовые предписания (фетвы) мазхаба, а также различные события. Наиболее известными являются книги «Китаб ан-Навазильлиль-Факих», «Меджму ан-Навазильва аль-Вакиат». Первый такой сборник фетв "Навазиль", на основании этих книг, составил Абу-ль-ЛейсСамарканди. К этой категории относится и сочинение Ибн Абидина«Расми аль-Муфти».
Мировоззрение последователей ханафитскогомазхаба было сформировано на основании матуридийского калама, общие положения которого были развиты Абу Мансуром аль-Матуриди, в сочинении «Китабат-Таухид».
